意根はどのような法を思量 (manasikāra/manana) するのか？

第八識が変起する相分には、色法塵と心法塵の二つの部分が含まれ、意根はいずれについても思量 (manasikāra/manana) します。色法塵に対する色声香味触法の思量と、心法塵に対する六識心および心所法の思量が含まれ、意根自身を思量することもでき、自分自身を思量する時は意根の証自証分 (svasaṃvedana) が現前して運行しているのです。証悟以後、意根は大智慧を獲得し、さらに第八識を思量することもできます。六識が了別できず接触できない多くの相分についても、意根は思量することができ、意識が情報や助けを提供する必要はありません。このことから、意根が縁ずる範囲は非常に広範であり、思量する対象と内容の数は極めて多いことが分かります。それならば、神様が定 (samādhi) を得るには相当な困難性があり、神様を降伏させることは意識心を降伏させるよりもはるかに困難なのです。

意根の色法塵に対する思量、たとえば色身に対する思量では、神様は第八識に依って身根を縁ずることができ、身根の様々な状態を了別します。そして、どのように身根に造作と変化をさせ、どのように身体を最も快適で心地よい状態に置き、どのように身体の不調や痛みを取り除き、どのように身体を危険や事故から避けさせ、どのように身体に休息を得させて疲労を回復させ、どのように身体の負担を軽減させ、どのように呼吸を順調にさせるかなどを思量します。また、睡眠中にどのような姿勢で身体を置けば安穏で快適かを思量します。もし快適でなければ、神様は身体に寝返りを打たせ、かゆいところを掻かせ、大小便をさせるなどします。身体の不調や事故に対しては、神様が思量した後、六識を目覚めさせて了別と処理をさせ、身体に破壊や異常が生じるのを避けさせます。

意根はまず接触した色声香味触法について粗い思量を行い、思量した後に初めて、六識に詳細な了別と造作をさせるか、あるいは六識に指揮をかけて回避させ、身体に受け入れさせるか回避させるかを決定します。ある種の法塵は、意根が思量した後も六識には接触し処理する能力がなく、第八識だけが協力して処理できるため、ある事柄が終わった後も、六識は何も知らず、覚知もありません。意根は自分が思量している法塵について、思量が完成していなければ決択せず、絶えず思量を続け、ついには夜に夢の中に現れますが、意識にもその意味があるとは限りません。

意根のこのような思量性は、六識が身口意行を造作しているのと同時に進行しており、互いに障害を生じさせません。これは身口意行の無心のような造作であり、人はこれを「心不在焉(心ここに在らず)」と呼びます。しかし意根のこのような思量は非常に深く、往々にして鍥而不舎(諦めずに追い求める)というような勢いがあり、容易には察知されません。参禅する人のうち参話頭の用功の境界には、まさにこのようなものがあります。行住坐臥のいずれも念々ここに在り、鍥而不舎に、一つの話頭を深く心念の中に懸け、意根まで深く入り込んでおり、意識心のような浅薄な思惟分析ではありません。

意根の思量性を動かすことができれば深く悟ることができ、それによって智慧の宝蔵を開くことができます。意根が認可して証得すれば、心行には質的な飛躍が生じ、身心の変化は大きく、意識が軽々に得た知見よりもはるかに深く明瞭なものとなります。これは意根が自ら証得したものであり、六識が道聴塗説で得たものではなく、六識が他人から得たものや推測したものでもないため、深く信じて疑わなくなり、内心は震動を受け、心行に変化が生じます。このような修行は根本から大きな問題を解決するのです。

意根の心法塵に対する思量は、六識の六塵に対する了別と、了別がすでに完成したかどうか、六識が疲労しているかどうか、休息が必要か、それとも了別を継続するか、六識が六塵を好むか厭うかを思量することです。思量した後、神様は六識に造作を停止させ、現在の身口意行を停止させるかどうかを決定します。あるいは六識を別の六塵境界に切り替えさせ、別の対象と内容に移転させることを決定します。

意根は自分自身に対しても思量性があり、これは神様の証自証分 (svasaṃvedana) の一部です。神様は自分が先ほどの決択が正しく如理であったか、すでに完成したか、補充や修正が必要かを思量します。思量した後、神様は自分の決択を変更するかもしれませんし、あるいは自分の決択をいっそう固くし、必ず行動に移し、必ず目標を達成しようとするかもしれません。ある人の意根には慣性の力が非常に大きく、頑固な人と呼ばれるのはまさにこのような人で、意根は自分の先ほどの決択が誤りで、変更すべきであると明明に知っていながら、結果がどうであれ最後まで堅持し、神様には事の結果を思量し配慮する智慧がありません。それゆえ、ある人の意根には智慧があり、ある人の意根には智慧が欠けており、その思量性には差異があり、決択力が異なるため、結果は千差万別となるのです。

意根の第八識に対する思量は、意識の思惟と導きに縁じて初めて行うことができ、意根は自ら自動的に第八識を覚ることはできません。意根の無明は根深く固く、無始劫以来存在しており、無始劫以来神様は第八識と共にいながら、相識らず、しかも第八識の功能を自分のものとしています。意識は第八識の理を学んだ後、絶えず意根を熏習し、意根にも第八識の体性を了別させます。意根は第八識の体性を思量し了知するようになり、第八識を尋ね求めて証得したいと望めば、参禅することを決定します。

第八識を証得以後、意識心による第八識の観察と思考を通じて、意根は第八識が一切法を出生させる功能を思量し、五陰 (pañca-skandha) の無我性を思量し、六識の無我性を思量し、意根自身の無我性をも思量すれば、大智慧を発起することができ、五陰六識および意根自身がいずれも真実ではないことをますます認めるようになり、こうして自我に対する執著性を断除することができます。また次第に、第八識の功能作用を自分のものと見なさなくなります。意根の智慧はますます深くなり、無我性はますます増大し、無明はますます淡泊になり、心行はますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) で平等になります。意根が転識成智した後は、単独で第八識を思量することができ、多くの法について自分の所有であると迷惑することがなくなり、心行は無我となり、平等性はますます強くなります。