意根の捨受 (upekṣā-vedanā)

捨受 (upekṣā-vedanā) とは苦受も楽受も感じない受であり、意根が捨受であるというのにも一理あります。意根は身触に対しては捨受であり、六塵の境界を直接には感受しません。色身がどれほど疼痛を感じていても、意根は疼痛を感じることはなく、身識と意識が疼痛を感じるのであって、身識と意識がないときには、色身は疼痛を感じません。例えば手術のとき、身識と意識が存在していれば、人は覚醒した状態であり、必ず激しい疼痛を感じます。痛覚を滅するために麻酔を打ち、まず身識を滅せしめ、次いで意識を滅せしめれば、このようにして開刀しても色身は疼痛を感じなくなります。

歯が痛いとき、眠りに落ちて六識が滅すると疼痛を感じなくなりますが、歯の炎症はなお存在しており、目覚めれば再び疼痛が続き、時には夜中に痛みで目覚めることもあります。なぜ夜中に痛みで目覚めることができるのでしょうか。それは意根が身体上の疼痛を覚知できるからです。昏睡状態のときは、身体の状態がひどくても疼痛を感じませんが、目覚めると疼痛に耐え難く感じられます。地獄で果報を受けているときは、疼痛で昏倒して初めて疼痛を感じなくなりますが、業力は罪人を昏倒させたままにはしません。業風が一吹きすれば、再び覚醒して果報を受け続けることになります。禅定 (dhyāna) の中では痛覚も軽減あるいは消失します。このとき六識が消失しているか、あるいは微弱になっているからです。

したがって痛覚とは身識と意識が共に体験する覚受であり、意根にはこのような覚受がなく、たとえあったとしても、意識はそれを知ることができず、観察することもできません。衆生はすべて六識の覚受を覚受としており、六識が滅するか微弱になったときには、意根がどのような覚受や心理状態であっても、意識はそれを知らず、知らないがゆえに意根には何の感受もなく、何の心行もないと考えたり、あるいは意根は単純で智慧が浅いと言ったりするのです。

意根の機能作用が強大になって六識に代わるようになると、一切の覚受は意根のものとなりますが、このときの意根の禅定智慧の修為はすでに非常に勝れており、ほとんどすべてが捨受であり、もはや情緒の動揺はほとんどありません。一般の衆生の意根にはなお苦楽受があり、単に捨受だけではなく、意識に類似した心理的覚受があり、委屈や抑圧、煩悶や憤恨、喜びや楽しみ、興奮といった情緒の動揺が大きく、それゆえにこそ怒火滔天、手舞足蹈、喜形于色といった情緒が現れるのです。