意根に三種の受があることの証拠（五）

捨受の心は、一切の好悪の境界に対して心に住することなく、心に執着することなく、一切の境界に対して平等一如であり、欣喜することも厭悪することもなく、貪ることも瞋ることもありません。このような心こそが解脱の心、寂静の心、無為の心です。第八識はまさにこのようであり、心に住することなく心に執着することなく、瞋らず喜ばず、平等一如で、一切の境界に対して如如不動であり、完全に捨受です。もし意根が捨受であれば、如来蔵と同じように一切の法に対して平等一如であり、一切の境界に対して如如不動で、瞋らず喜ばず、貪瞋痴がなく、寂静解脱であることになります。そうであれば、衆生はもはや修行して解脱を求める必要はなくなります。それゆえ、意根は捨受のみではなく、苦楽の受もあるというのです。意根は善悪の熏習を受け、善悪の業を造作するので、捨受ではありません。衆生に种种の貪瞋の煩悩があるということは、意根が捨受ではないことを示しています。第八識は一切の法に対して貪瞋を起こすことが決してなく、これこそが捨受の心なのです。

瑜伽師地論第六十三巻には、意根が三受具足であることが説かれています：又诸转识。或于一时。一切唯与乐受相应。俱有而转。或于一时。亦有苦受。或于一时。亦有不苦不乐等受。相应俱转。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。ここでは八つの識の受が説かれており、阿頼耶識だけが捨受であり、其余の諸転識はいずれも三種の受があります。諸転識とは、流転する七つの識を指します。ここでは、七転識は時に楽受と相応し、時に苦受と相応し、時に不苦不楽受と相応すると言っています。

修為が深いほど、情緒がなくなり、捨受と相応します。七覚分の最後は捨覚分であり、心境は非常に平和で、起伏がなく、どんな境界に出会っても非常に平静で、心は止水のようです。ここには意識の捨受もあり、意根の捨受もあります。もし意根が捨受でなければ、意識は捨受することができません。意根が転識成智した後も、一切の時において捨受であるわけではなく、情緒化するときもありますが、以前より情緒化が少なく、しかも軽微です。阿羅漢は我執を断除し、貪瞋痴の煩悩を除去したので、心が平淡なときが非常に多いのですが、それでも一切の時において捨受であるわけではなく、苦楽の受もあります。意識は煩悩を断除し、転識成智した後、捨受がますます多くなり、情緒化がますます少なくなり、苦楽の受がますます少なくなります。どれほど苦しくても、阿羅漢たちは一般に苦を感じず、どれほど楽しくても、阿羅漢たちは楽とは感じません。貪愛がないからです。

しかし阿羅漢たちの意根にはまだ苦楽の受があります。さもなければ、彼らは娑婆世界の苦を避け、無余涅槃を選び、離苦得楽を選ぶことはないでしょう。もし阿羅漢の意根が五陰世間の苦を感じないのであれば、灰身泯智して、一切を顧みず涅槃に入り、苦を滅して清涼快楽を図ることはないでしょう。小乗が修するのは苦集滅道の四聖諦であり、意識が修え終わると、意根に熏染し、意根とともに苦集滅道を証得します。それゆえ、意根も意識と同じように、苦を知り集を断じ、慕滅修道しなければならず、意根は最後に苦を知り、集を断じ、修道によって自己を滅除することを望むのです。ここから、意根は苦を知るものであることが分かります。神様は心に苦受があるからこそ、断固として集を断じることができるのです。

甚深の禅定があってこそ、仏法を思惟観行し、事実の真相を観行することができ、真実の智慧が生起し、真に法に依拠することができ、ある種の権威や有名人に依拠することがなくなります。もし禅定がなくて観行思惟ができなければ、往々にして人に依拠することになり、法に依拠することは不可能です。他人の言論を暗唱することは、いずれも人に依拠するものであり、法に依拠するとは事実の真相に依拠することです。事実の真相は禅定の中で観行思惟して初めて明らかにされるものであり、決して何かの名言名句を、録音機のように繰り返すことではありません。今やネット上には至る所に録音機のような者がおり、それぞれがうぬぼれて、自分がどれほど学問があるか、どれほど多くを知っているか、知識がどれほど豊富かと得意げになり、まるで学富五車のようです。しかし、どれほど多くの車に学を積んでいようと、生死とは何の関わりもありません。知識は生死を解脱することはできません。知識は生滅法だからです。