五遍行心所法の概念

五遍行心所法の意味は、五つの心所法が普遍的に識心に伴って作用し、識心の存在する全ての場所にわたり、識心の存在する全ての界にわたり、識心の存在する全ての時にわたり、識心が対応する全ての法にわたり、識心が作用する全ての地（三界九地、及び第八識の涅槃の中）にわたるということです。

触心所法は、識心を対応する法と接触させ結びつけるはたらきをします。作意心所法は、識心をして所縁の法に注意を向けさせます。受心所法は、識心をして所縁の法を受け取らせ、覚受を生じさせます。想心所法は、識心をして所縁の法の相貌を了別させ、取着性を生じさせます。思心所法は、識心をして選択と行為の造作を生じさせます。

八つの識の識心はすべてこれら五つの機能作用を持ち、識心の作用は必ずこれら五つの形で現れます。もちろん、他の心所法の形でも現れます。識心そのものは形もなく相もなく見えませんが、これら五つの機能作用や他の心所法の作用は意識によって観察され識別されます。意識がこれらの機能作用を識別することで、識心を識別し、識心を証得するのです。

五遍行心所法の関連概念

五遍行心所法における「一切倶」とは、五遍行心所法がすべての識心と共にあり、すべての法と共にあることを意味します。識心が作用している限り、必ず五遍行心所法も作用しており、五遍行心所法がなければ識心は存在できず、了別活動もできません。また、すべての法にも識心の五遍行心所法があり、なぜならすべての法には少なくとも第八識と第七識の作用があり、五遍行心所法は必ずこれら二つの識に伴って作用するからです。

五遍行心所法が互いに倶生するとは、これらの心所法が集まって一緒に生じ作用することを意味します。例えば、第八識がある法を生じさせる時、五遍行のすべての心所法は第八識に伴って最初から最後まで作用し、一つも欠けることはありません。しかし、第六識や第七識はそうとは限りません。第六識や第七識が作意した後、興味がなければ触れません。特に第七識の意根です。触れた後、必ずしも受けるとは限らず、特に第七識の意根です。受けた後、必ずしも想うとは限らず、特に第七識の意根です。想った後、必ずしも思うとは限らず、特に第七識の意根です。意根の心所法がそれ以上作用しなければ、六識は現れず、現れても消え去り、作用を停止します。特に意根の思心所法が現れなければ、六識はどれも現れません。これにより、意根の王者としての支配的地位と、その権力の大きさがわかります。

仏法は深遠であり、思考がほんの少しでも力不足であれば、ずれが生じます。そして、ほとんどの人の思考にはずれがあり、自分では気づけません。それは自分自身の思考が力不足であるため、やむを得ず著名人の言葉を100パーセント信頼し、既存の答えに依拠し、それを究極と見なし、これが確かであると思い込み、間違っていても気づかないのです。これは現在の仏教界で極めて一般的な現象です。