金剛経講解・化無所化分第二十五

原文：须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生。如来度者。若有众生。如来度者。如来即有。我人众生寿者。

解釈：世尊は須菩提に言われた。須菩提よ、如来が衆生を度するというこの件について、あなたはどう思うのか。如来が一心に「私は衆生を度すべきである」と念じ、考えていると思うか。あなたがたは、如来に衆生を度すという念いがあると考えるような観念を持ってはならない。須菩提よ、あなたがたは心の中でそのように考えてはならない、如来が念念に衆生を度すことを考えていると言ってはならない。なぜそのように考えてはならないのか。実際の理地においては、実に如来が度すべき衆生は存在しないからである。もし如来が本当に度すべき衆生があると考えるならば、如来の心の中には我相、人相、衆生相、寿者相があることになる。これらの相があるならば、如来はもはや如来とは言えなくなる。

法身如来は、相なく、念なく、念ずるところもなく、神様は決して衆生を念じることはなく、衆生を度することもなく、衆生とは何であるかを知ることもなく、心の中に思いを起こすこともない。それゆえ法身仏は衆生を念じず、衆生を度すこともない。なぜか。法身仏は道具を持たず、眼耳鼻舌身意がなく、眼なければ衆生相を見ず、耳なければ衆生の音を聞かず、身なければ衆生と対面せず、口なければ衆生のために法を説くことができず、意なければ衆生を縁じて念じることができない。それゆえ、衆生を度するというこの件については、法身仏には為す術がない。

しかし報身仏と応化身仏が衆生を度しようとするときには、実に法身仏の助けがどうしても必要である。法身仏が仏国土を現じ、場所や環境を現じ、衆生相を現じ、仏法を現じ、衆生を度するためのすべての道具と資糧を整えなければならない。すべての一切の法を、法身仏は必ず布施 (dāna)しなければならず、そうして初めて報身仏と応身仏、化身仏が衆生を度することができ、一つでも欠ければ衆生を度することはできない。このことから見ると、度生の事業は因縁所生の法であり、真仏と仮仏が共同で協力して初めて完成できるものであり、決して簡単なことではない。

応化身仏が衆生を度するには、法身仏が衆生相を変現し出さなければ度化できないのであるから、ではこれらの衆生は実有なのか。もちろんそうではない。世尊は「実無衆生如来度者」と言われた。この言葉には一定の道理がある。実無衆生とは、実に衆生が存在しないということである。なぜなら仏が度する衆生は、法身仏が変現し出したものであり、法身がまず現じ出なければ、応化身仏は度化できないからである。

では法身仏は衆生を応化身の面前に現すのか、それとも応化身の心の中に現すのか。もちろん応化身仏の心の中に現すのである。衆生は仏の心の中の衆生であり、仏もまた衆生の心の中の仏であり、心外に法はない。心外に法がないのであるから、面前すなわち心の中であり、心の中すなわち面前であり、いずれも幻化し出された仮相であり、縁に依って起こり、縁が散ずれば滅する。そして衆生自身の本来の五蘊の身も、また自分自身の如来蔵 (tathāgatagarbha)が、さまざまな業縁に依って化現し出したものであり、実有ではなく、縁が滅すれば散ずる。

それゆえ如来の心の中には、度化すべき衆生は存在しない。如来が無量また無量の幻化の衆生を度化したとしても、実に度すべき真実の衆生は存在せず、心の中の衆生はすべて影像であり、それゆえ如来は一つの衆生をも度化したことがないのである。もし如来の心の中に「私は衆生を度す」という念いがあるならば、如来は衆生を実有とみなし、衆生の幻化の五陰 (pañca-skandha)の相を実有とみなすことになり、そうなると如来は真の如来とは称せられず、真の菩薩でもなく、ただ凡夫の知見にすぎないものとなる。

そして真の如来は、心の中に我相がなく、一切の法の中で主宰をなさず、五蘊の色身の相もなく、六塵を覚知する心の相もない。それゆえ人間の色相もなく、衆生相もなく、同様に寿者相もない。如来は無始無終であり、断滅したこともなく、終止したこともなく、神様の寿命は無限に長く続くものであるから、如来には四相がない。そして報身仏と応化身仏の心の中にも四相はなく、内心はすでに徹底的にいかなる法相もなく、空浄の極み空浄であり、一切の法を捨て去って、初めて究竟円満の仏を成就したのである。

原文：须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。

解釈：須菩提よ、如来の説かれる有我とは、実に我があるのではない。しかし凡夫たちはみな我があると思い込み、この我の五蘊の活動がこのように真実であると思い込んでいる。須菩提よ、いわゆる凡夫衆生についても、如来が説かれるには、実に真実の凡夫衆生があるのではなく、ただ仮に凡夫と名づけるだけである。

それぞれの仏が衆生のために法を説かれるとき、時には口で「私はどうこうである」と語って物事を叙述されることがあるが、実はこれは諸仏の方便の説法である。「我」という字を言わなければ、衆生は世尊が何を言っておられるのか分からず、世尊の説かれる内容を正しく理解することもできないからである。それゆえ諸仏が口で「我」と言われるのは、衆生と交流するための方便、教化するための方便であり、衆生が自分の説かれる内容をよく理解できるようにするためである。諸仏は口で「我」と言われながら、内心は完全に無我であり、自分の五蘊を我とみなすこともなく、自分の無垢識 (amala-vijñāna)と仏性を執著することもない。それゆえ諸仏如来は、みな徹底的に無我なのである。

凡夫衆生は心の中でみな我があると思い、我は真実であると思っている。彼らは普遍的に、色身の我は真実であり、身体の五官、骨格、筋肉、皮膚、内臓、身体の各構成部分は、みな真実の機能と利用価値がある、これが我である、あるいは我のものであると思い、そこから貪恋と執著を生じ、他人の侵犯を許さない。凡夫衆生は、色身の上に生じる色を見る、声を聞く、香を嗅ぐ、味を嘗める、触を覚る、法を知るという六識の機能作用は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると思い、そこから貪恋と執著を生じ、軽視することを許さない。

凡夫は、色身の上に生じる六識のさまざまな覚受は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると思い、そこからしっかりと執取 (upādāna)し、感覚器官のさまざまな覚受の刺激を追求し、ひとたび違縁に出会うと、内心は非常に苦痛と瞋恨に満ちる。凡夫たちは、色身の上に生じるさまざまな了知性、思惟・分析・判断・推理の機能作用は、我である、我のものであると思い、そこから貪恋と執著を生じ、時を問わず自分の心念を休めることを肯んじず、時を問わず一切の法を感知したいと望む。

凡夫たちは、色身の上に生じるさまざまな触覚は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると思い、そこからさまざまな触塵を貪執し、快適で自在に生きることを重んじ、享受を重んじ、一切の代価を惜しまない。凡夫たちは、色身の上に生じるさまざまな行為造作は真実であり、これが我である、あるいは我のものであると思い、そこから絶えず奔走し労し、あらゆる事業を営み、絶えず身口意行を造作し、休むことを肯んじない。

凡夫衆生は無始劫以来、このように錯会し誤会し、このように絶えず執取 (upādāna)し、六道において辛苦して奔走し、疲れを知らない。まことに憐れむべき者である。如来は衆生の愚痴と苦痛を憐れみ、世に出て衆生のために宣説される。五陰 (pañca-skandha)の一切の法は本来我ではなく、また我のものでもない。五蘊は縁に依って起こり、生滅変異し、作用はあるにはあるが、幻化であって真実ではない。たとえば、砂土と水を合わせて泥とし、泥で五蘊の色身を捏ね、呪力を泥の身に作用させると、泥人形はさまざまな行為造作を行うようになる。愚痴の凡夫はこの道理を知らず、泥人形の仮相を執取 (upādāna)し、泥人形は人ではないことを知らない。智者はすなわちこれを知り、泥人形の仮相を取らず、ただ泥と泥の用い方のみを認取する。

世尊はまた言われた。五蘊を我と執取 (upādāna)する凡夫も、実有の凡夫ではなく、幻化として有る五蘊の相であり、その本質は空である。ただ言語による交流のために仮名を取って凡夫と称するだけであり、その本質もまたその人の如来蔵 (tathāgatagarbha)である。金で器を作れば、器々ことごとく金であり、泥で人を捏ねれば、人人ことごとく泥である。如来蔵 (tathāgatagarbha)は一切の法を幻化し、一切の法はみな如来蔵 (tathāgatagarbha)であり、一真法界と名づけ、そのほかに他の物はない。もし人が一切の法を実有と見るならば、病眼と名づけ、もし人が一切を真如と見るならば、慧眼、法眼、仏眼と名づけ、いずれも大智慧の眼である。

凡夫衆生は五蘊を我、我のものと思っている。この我とは、誰を指すのか。この我は第七識意根を指す。第七識は何をもってしても我と我のものとみなし、貪得無厭である。実際には、第七識は錯会し誤会しているのであり、神様はこれらがみな自分自身ではなく、みな自分自身の機能作用ではないことを知らない。その中で最も主要なのは第八識の機能作用であり、その中にはさらに六識の機能作用もある。そして六識の機能作用は、実質的には第八識の機能作用でもある。明心し開悟した以後、第七識意根は目を覚まし、原来これらはみな我ではないことを知るようになり、入地して以後には、いくつかの法に対して手を放し始め、五蘊世間を執取 (upādāna)し抓取することをやめるようになる。