八識規矩頌釈義（二）

原文：眼耳身三二地居。遍行别境善十一。中二大八贪瞋痴。

解釈：まず概念を説明します。遍行とは五遍行心所法を指します。すなわち、作意、触、受、想、思です。別境とは五別境心所法を指します。すなわち、欲、勝解 (adhimokṣa)、念、定、慧です。善心所法には十一あります。すなわち、信、慚、愧、無貪、無瞋、無痴、軽安、不放逸、行捨、不害です。随煩悩心所法には二十あり、小随煩悩は、忿、恨、覆、悩、嫉妬、慳吝、狂、諂、害、憍です。中煩悩は、無慚、無愧です。大随煩悩は、掉挙、昏沈、不信、懈怠、放逸、失念、不正知です。根本煩悩には、貪、瞋、痴があります。

五識のうち、眼識・耳識・身識の三つの識は、二つの地にのみ存在します。すなわち欲界の地と色界初禅の地です。二禅以上の地には五識はいずれも存在せず、この三つの識も含まれます。鼻識と舌識は欲界の地にのみ存在でき、色界初禅以上の地には存在しません。なぜなら、色界の天人は香を嗅ぎ味を嘗めることがなく、いずれも禅悦を食としているからです。

五識には五遍行心所法があり、五塵に触れることができます。触れる前にも触れた後にも、五塵に対して作意することができます。触れた後には五塵を領受することができ、光明と暗黒を覚り、刺すように眩しいものと幽暗なものを覚ることができます。これが受心所法です。心の中には色塵の相があり、光明あるいは暗黒の相があります。これが想心所法です。抉択と確認があり、これが思心所法です。確認の後、五倶意識 (pañcavijñāna-sahagata-manovijñāna) とともに色塵を意根に上传し、意根が抉択した後に、さらに他の指令が出されます。

眼識は、刺すように眩しい強い光に出会うと、素早く目を閉じます。これは眼識が強い光を避けたのでしょうか、身識が避けたのでしょうか、それとも意根が強い光を避けることを選択したのでしょうか。眼識には色塵を了別する機能しかなく、開閉の機能はありません。開閉は身根の活動に属し、まぶたは身根の一部であり、身識と意根の支配に属します。目を閉じるのは意根の抉択であり、抉択の後、身識と意識が協力して目を閉じます。このことから、五識の働きを指揮しているのは意根であり、五倶意識もまた意根の心思に従って動かされることが分かります。独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) だけが自分独自の心思を持ち、意根に影響を与え、意根に提案や要求を出すことができます。

これは、五識には自主性がないことを示しています。まるで道具の人間のようで、ロボットにすらなりません。意根がどう指揮すればどう協力して働き、自分の心思も考えもなく、完全に受動的に服従します。では、このような受動的な道具の人間に、どのような善悪の心所法があり得るでしょうか。まず、五識には善十一心所法がないと言います。第一に、五識には信心所法がありません。なぜなら、信の対象は法塵であり真理であるからです。五識は五塵にのみ対応し、法塵には対応せず、まして事理には対応しないのです。信じる、信じないなどと、どうして言えましょうか。出生する前には信じるか否かに関わらず、出生した後は意根の支配を受けて、五塵について了別し識別し確認するのであって、信じることも信じないこともありません。

次に慚と愧の心所法について言えば、これは独頭意識にのみあり得る自責と後悔の心所法です。五識には思惟力がなく、心思もほとんどありません。どこに慚愧の心があり得ましょうか。五塵の境に向き合って、どのようにして回想、追憶、反観 (pratyavekṣā-bala)、自己検討の心思があり、そこから慚愧の心を生み出すことができましょうか。これはまったく道理に合いません。

次に軽安の心所法について言えば、眼・耳・鼻・舌の四つの識には軽安がなく、身識だけが意識とともに軽安を感じることができます。不放逸の心所法は、精進とも呼ばれます。意根と独頭意識には精進がありますが、五識と五倶意識にはありません。眼識と意識は昼夜休みなく色を見て色を分別しており、表面的には非常に精進に見えますが、これは機械のような自動化行為であり、ロボットのような自動化プロセスであって、背後のプログラムによって調節されています。背後の指揮者が精進であれば、ロボットは休みなく稼働し続けなければならず、自分の思想も意志もありません。意根と独頭意識が精進であるため、五識と五倶意識は昼夜を分かたず働かざるを得ないのです。

次に行捨について言えば、人を傷つけるある行為を放棄するという心思は、意根と独頭意識にはありますが、五塵にのみ対応できる五識にはこのような心思がなく、単一の機能では許されず、あらかじめ設定された稼働範囲を超えてしまいます。次に不害の心所法について言えば、五識にもこれがなく、道理は行捨と同じです。最後に、無貪・無瞋・無痴の三つの心所法について言えば、五識は法塵と対応しないので、貪瞋痴の心思がなく、それゆえ無貪・無瞋・無痴の心思もありません。貪は必ず法を貪るものであり、五識は法と対応せず、法を了別し思考する機能の権限がないので、貪と不貪を生み出すことができず、瞋や痴も同様です。したがって、必ず一つ一つの識を個別に観察してはじめて、それぞれの識の体性を知ることができます。すべての識を一つにまとめて語ってはならず、和合の体性を単一の識と見なす誤解は甚だ大きいものとなります。

同様に、五識にはいかなる煩悩心所法もありません。大随煩悩であれ、小随煩悩であれ、根本煩悩であれ、一つもありません。五識はまるで糸操り人形のようで、意根という糸に引かれて、完全に意根の意志に服従し、指されたところを打つだけで、いかなる自主性もありません。どのようにして煩悩を生み出すことができましょうか。何を煩悩とするのでしょうか。煩悩の対象はすべて法塵であり、独頭意識にのみ思索し考慮できるものであって、五識は境界を越えることができず、機能が合致しません。鍵は鍵を開けることしかできず、火をおこしてご飯を炊いたり、スープを煮込んだりできないのと同じです。二台のロボットが一緒に口論しても、弁舌は鮮やかで誰も譲りませんが、話す語気や語調はいずれも極めて平稳で、高低の起伏がなく、速くも遅くもない一定の速度で、いかなる感情もなく、台本を読み上げるようで、少しの煩悩もありません。これはプログラムによって制御され決定されているからです。五識も同様で、少しの煩悩もなく、意根の意志に従って動きます。

次に五別境心所法について言えば、第一に欲心所法は、企て計画し、目的を達成しようと望むなどであり、法塵に対応できる識心にのみこの機能があり得ます。五識は出生する前にはまったくあり得ず、出生した後は刹那刹那に完全に意根の指令に服従しなければならず、自分の企てなどどこにありましょうか。このような心思を生み出す機縁がどこにありましょうか。第二に勝解 (adhimokṣa) の心所法ですが、五識は自分が了別した五塵の境を勝解することができ、速やかに確認して躊躇しないので、五識には勝解の心所法があります。第三に念の心所法ですが、五識にはありません。機能の限界のためで、ロボットがどのようにしても念頭を持てないのと同じで、すべてが人為的なプログラムの設定の中にあり、自主性がありません。五識もまたAIのように、完全にプログラム化されており、自分の念頭も思想もありません。ちょうど一つの箒やモップのように、完全に指揮され支配され、いかなる念頭も考えもありません。

第四に定の心所法ですが、五識は長時間一つの塵の境に固定して了別することができますが、これは意根が決定したものであり、意根と独頭意識に定力があってはじめて、五識の安定性を保つことができるのです。第五に慧の心所法ですが、五識は完全に正確に五塵の境を識別することができ、これが智慧です。したがって慧の心所法があります。まとめて言えば、五識には勝解と慧の心所法があり、その他の三つの心所法はありません。善悪のすべての心所法は、意根と独頭意識にのみ完全に具足しており、境界に随って善を生じたり悪を生じたり、あるいは無記 (avyākṛta) であり、三性は心に随って動きます。