身心が楽を得てこそ、止観三昧 (samādhi) の境が出生する

深密解脱経弥勒菩薩問品原文：尔时圣者弥勒菩萨。白佛言。世尊。菩萨未得内心观像。未得身乐。未得心乐。佛说彼观。名何等观。佛言。弥勒。非奢摩他。是随顺奢摩他。是故我说名为随顺信奢摩他。弥勒菩萨言。世尊。菩萨未得身乐心乐。观于内身三昧境界。思惟彼法。如是观心。佛说彼观名何等观。佛言。弥勒。我说彼观非毗婆舍那。名随顺信毗婆舍那。

解釈：このとき聖なる弥勒菩薩が仏に申し上げました。世尊、もし菩薩がまだ内心に観ずべき境界像が現れておらず、身楽を得ておらず、心楽も得ていないなら、仏はこの観を何という観とおっしゃるのですか。仏はおっしゃいました。弥勒よ、これは奢摩他ではなく、奢摩他に随順するものである。それゆえ、私はこれを随順信奢摩他と名づける、と。

弥勒菩薩は言いました。世尊、もし菩薩が身楽を得ておらず、心楽も得ていないのに、内身の三昧境界を観じ、その法を思惟する、このような観心を、仏はどのような観とおっしゃるのですか。仏はおっしゃいました。弥勒よ、私はこの観を毘婆舎那とは言わない。観ずる智慧がないのである。随順信毘婆舎那と名づけるべきである、と。

随順信とは何でしょうか。ある法、いくつかの法を学んで、内心がとても信じていて、少しも疑わないけれども、思惟して通達していない、つまり現前に実証しておらず、三昧境界像が現れていない、これを随順信と言います。信は証と同じではありません。たとえば、ある人々が如来蔵の法を学んで、如来蔵が実在することを心から信じ、如来蔵にこのような功能作用があることを心から信じ、如来蔵が五蘊の運行の中に存在することを心から信じるなどして、あまりに信じているために、口を開けば閉じればすべての法は如来蔵であり、すべてに如来蔵の執持作用があると言い、そこで自分は如来蔵を証得した、三昧を得たと誤認してしまうのです。実はこれは随順信であって、証からはまだ長かったり短かったりする距離があり、止も観も不足しているので、補い満たして初めて実証できるのです。

止が不足していて、定が足りず、身にも心にも楽を得ていないと、七覚分は具足しません。もし仏法を思惟することがとても専心で、法の道理がよく心に入り、法に対して歓喜して信受すれば、禅定が生まれ、法義の上に止まり、次第に楽を得るようになります。以前私たちが言った偽の開悟のうち、一部は随順信と呼べるものであり、大多数は随順信にすら達しておらず、水増しがひどいのです。

身楽と心楽を得る功徳とは何でしょうか。功徳とは、煩悩を降伏し、あるいは断除することです。心が快楽の境地に住すると、心の量と格局が開かれ、多くのことが見通せるようになり、こだわらなくなり、貪が減り、瞋が軽くなるか、あるいはまったく貪らず瞋らなくなります。たとえば欲界の天人はとても楽しく、享楽に忙しい以外は何にもかまわず、すべてが具足していて、自然にやって来て、自給自足であり、外から得る必要がないので、争わず奪わず、紛争も駆け引きもありません。彼らは人間界の帝王を見ても、眼中にありません。人間界のすべては天人にとっては問題にならず、階層がとても低いのです。一方、色界の天人はみな四禅八定の中で殊勝な禅定楽を享受していて、それ以外には何も必要とせず、性別さえなく、欲界の楽を眼中にしません。

修行が相当な程度に達すると、心中には修道のみがあり、法楽を享受していて、もう何も入り込む余地がなく、世間の人々が争い奪う名利や権勢に対しても同じように眼中にありません。世間とは、異なる段階の子どもが異なる玩具で遊ぶようなもので、何も珍しいことはなく、誰が争いたいなら争わせばよいのです。道が手の中にあれば、他のことはすべて意に介さなくなります。だから禅定の功徳とは、煩悩を降伏し断除することであり、身も心も楽を得るのです。