意根が境界を感知する表現方式

如春：昨夜、座禅を終えて寝ようとしたところ、まもなく雨が降り出しました。雨がガラスに当たって澄んだ音を立てていたので、それを聞きながら眠りにつくと、眠りに落ちる寸前に、その雨がまるで自分の頭蓋骨に打ち付けているように感じられ、しばらくすると頭蓋骨の半分が叩き壊されてしまい、真っ暗で、半分だけの頭蓋骨が残っていました。心では分かっていたのであまり驚かず、そのまま眠ってしまいました。師匠にお伺いしますが、これは下座したばかりで定力がまだ消散していなかったためでしょうか、それとも幻覚が現れたのでしょうか。 

講評：これは座禅を下座する時に心が非常に静まり、意識が動念していなかったためです。特に寝る前には意識も動かず、意根が直接に雨音を感知しました。感知が非常に微細であったため、どんな小さな音でも際立って浮かび上がり、それで音が非常に大きく感じられ、心の中で強く揺さぶられました。その揺さぶりが激しすぎたので、少し誇張して、頭が半分叩き壊されたというイメージでこの情景を表現したのです。意根は実に面白いものです。意根が感知するものと意識が感知するものとは差異があり、その差は非常に大きいかもしれません。だからこそ、私たちが普段見ている法は、実相を証得した時に見る同じ法とはまったく違うものなのです。その時になって初めて、従来思い込んでいた見解・見方がすべて間違っていたと知り、腿を叩くほど悔やまれるのです。 

なぜ観行 (vipaśyanā-caryā) を修めば、同じく呼吸を見、身行を見、六塵相を見ることでも、見道の前と見道の後とでは、同じ一つの法に対する見識がまるで違って感じられるのでしょうか。同じく水を飲み、沐浴し、色を見、声を聞き、香を嗅ぎ、味を嘗め、触を覚り、法を知ることでも、見道の前と見道の時とでは、まるで違って感じられるのでしょうか。見道の前はあれほど確信していました。色は色、声は声、香は香、味は味、触は触、法は法、私は私だと。見道の後はすべてがそうではない。色は色にあらず、声は声にあらず、香は香にあらず、味は味にあらず、触は触にあらず、法は法にあらず、私は私にあらず。なぜこれほど大きな差異があるのでしょうか。

衆生は愚痴であればあるほど自信に満ちています。何を自信としているのでしょうか。愚痴を自信としているのです。見道の前は、意識は妄想が乱れ飛び、さまざまな知見を長々と論じて、得意満面でした。見道の後は、意識がついに静まり、すべてが逆転しました。正確に言えば、意根がついに静まり、意識は静まるしかなかったのです。誰が最もおしゃべりか、誰が最も知見だらけか、誰が最も強情か、誰が最も盲目的に自信満々か、その人が最も顛倒しているのです。

 如春：確かにその時、雨がまるでガラスに叩きつけているかのように、非常に大きな音がしていました。半分の頭蓋骨がなくなった画面が現れたのは、意根が誇張して表現したということでしょうか。私は雨音が大きかったことには特に触れませんでしたが、師匠はどうしてそれを知られたのですか。叩き壊された半分の頭蓋骨から、当の本人さえ見落としていた細部を了別できるのはなぜでしょうか。これも意根の機能なのでしょうか。

講評：これは意根が作り出した境界像に対する正しく如実な判断です。画面の中で頭の半分が叩き壊されていると示しているのですから、音が小さいはずがあるでしょうか。これは事実で語っているのであって、言葉で伝えているのではありません。だからこそ合理的な判断ができるのです。意根は頭蓋骨の半分を叩き壊すことで、雨粒の音が非常に大きかったことを表したのです。

如春：観行 (vipaśyanā-caryā) とは、意識に動念させず、意根に単独で、自ら一切の法を感知させ、それによって法界の実相を見ること、すなわち見道である。

講評：意根が自ら感知するのは正しいですが、必ずしも単独で感知するとは限りません。多くの場合、六識とともに感知しています。意識は動念していなくても、自分が了別した境界相を意根に伝導します。意根は意識の了別と五識の了別を借りて境界を感知・体験し、それによって如理な判断を下し、智慧を生み出すのです。この時の意識は了別だけを行い、分析・理解・憶測はせず、自分の見解で意根の独自の思量 (manasikāra/manana) を妨げてはなりません。そうして初めて導き出される結論が真実で信頼できるものとなり、意識を用いれば水分が入ってしまうのです。