意根が境界を感知する表現方式

如春：昨夜、坐禅を終えて寝ようとしていたところ、まもなく雨が降り出しました。雨がガラスに当たって澄んだ音を立てていたので、それを聞きながら眠りにつくと、眠りに落ちる寸前に、その雨がまるで私の頭蓋骨に打ち付けているように感じられ、しばらくすると頭蓋骨の半分が打ち砕かれてしまい、真っ暗で、半分の頭蓋骨しか残っていませんでした。心では分かっていたのであまり驚かず、そのまま眠ってしまいました。師匠にお伺いしますが、これは下座したばかりで定力がまだ消散していないためなのでしょうか、それとも幻覚が現れたのでしょうか？ 

評：これは、坐禅を終えて下座した時に心が非常に静まり、意識が念を動かさず、特に眠りに就く前には意識も動かず、意根が直接に雨音を感知したためです。感知が非常に微細であったため、どんな小さな音も際立って浮かび上がり、それで音が非常に大きく感じられ、心の中で強く震動しました。震動がひどくなると、少し誇張して、頭が半分打ち砕かれるというイメージでこの情景を表現したのです。意根は実に面白いものです。意根が感知するものと意識が感知するものとの間には差異があり、その差は非常に大きいかもしれません。だからこそ、私たちが普段見ている法は、実相を証得した時に見る同じ法とはまったく異なるのです。その時になって初めて、以前思い込んでいた見解や見方がすべて間違っていたことを知り、悔しくて思わず腿を叩き続けるほどです。 

なぜ観行 (vipaśyanā-caryā) を修めて以後は、同じく呼吸を見、身行を見、六塵相を見るのであっても、見道の前と見道の後とでは、同じ一つの法に対する見識がまるで違うものに感じられるのでしょうか？同じく水を飲み、沐浴し、色を見、声を聞き、香を嗅ぎ、味を嘗め、触を覚え、法を知るのであっても、見道の前と見道の時とでは、まるで違うものに感じられるのでしょうか？見道の前はあれほど確信して、色は色、声は声、香は香、味は味、触は触、法は法、我は我でしたが、見道の後はすべてが非となり、色は色に非ず、声は声に非ず、香は香に非ず、味は味に非ず、触は触に非ず、法は法に非ず、我は我に非ず。なぜこれほど大きな差異があるのでしょうか？

衆生は愚痴であればあるほど自信に満ちます。いったい何に自信を持っているのでしょうか？愚痴に自信を持っているのです。見道の前は、意識は妄想が乱れ飛び、さまざまな知見を長々と論じて得意の極みでしたが、見道の後は、意識がようやく静まり、すべてが逆転しました。正確に言えば、意根がようやく静まったので、意識も静まるしかなかったのです。誰が最もおしゃべりで、誰が最も知見が多く、誰が最も強情で、誰が最も盲目的に自信満々なのか、その人が最も顛倒しているのです。

 如春：確かにその時は、その雨がまるでガラスに叩きつけているかのように感じられ、特に大きな音でした。師のおっしゃる意味は、頭蓋骨の半分がなくなった画面が現れたのは、意根が誇張して表現しているのだということでしょうか？私は先ほど雨音が大きかったことには特に触れませんでしたが、師はどうやって知ったのでしょうか？なぜ師は、打ち壊された半分の頭蓋骨を通して、当人さえも見落とした細部を了別できるのでしょうか？これも意根の機能なのでしょうか？

評：これは、意根が作り出した境界像に対する正しく真実なる判断です。画面の中に頭の半分が打ち砕かれた様子が示されているのですから、音が小さいはずがあるでしょうか？これは事実をもって語るものであり、言葉で知らせるものではないので、合理的な判断を下すことができるのです。意根は頭蓋骨の半分を打ち壊すことによって、あの雨粒の音が非常に大きかったことを表したのです。

如春：観行 (vipaśyanā-caryā) とは、意識に念を動かさせず、意根に単独で、自ら一切の法を感知させることにより、法界実相を見ること、すなわち見道です。

評：意根が自ら感知するのは確かですが、必ずしも単独で感知するのではなく、多くの場合は六識とともに感知しています。意識はたとえ念を動かさなくても、自ら了別した境界相を意根に伝達します。意根は意識の了別と五識の了別を借りて境界を感知し、体験することによって、如理の判断を下し、智慧を生じます。意識はこの時、了別だけを行い、分析・理解・憶測を行わず、自分の見解で意根の独特な思量 (manasikāra/manana) を妨げません。こうして得られた結論こそが真実で信頼できるものであり、意識を用いれば水増しが入ってしまいます。