苦に対する観行 (vipaśyanā-caryā)

如春：朝4時55分に座禅に入る。深呼吸をし、いつものように念仏 (buddhānusmṛti) をしようと思っていたが、今日は頭の中で自動的に心経を唱え始め、1時間半ほどほとんど妄念がなく、心経が何度も自動再生されているようだった。これは観音菩薩が私を加持してくださっているのだろうか？

夜の座禅では蚊に妨げられ、煩悩心と苦受が生じた。自ら問う：なぜ煩悩心と苦受が生じたのか？心の中で分析する：蚊は私の肉を刺して血を吸い、痒くて痛い。こうした感覚は、とても苦しくて耐えがたい。蚊に刺されたとき、思わず平手打ちをしたい衝動に駆られる。もし打ち当てれば悪業を造って苦因を種み、打ち損ねればまた刺されるのを恐れ、それもまた苦である。一匹の小さな蚊だけでこれほど多くの苦悩をもたらす。日頃の苦はもっと多く、衣食住行のすべてが苦である。たとえば食事一つとっても、まず料理を作ること自体が大変で、冬は水が氷のように冷たく夏は火が熱く、さまざまな苦受があり、洗う、切る、炒めるといった面倒が続き、さらに食べ物を噛んで消化するためには体中のさまざまなスイッチを起動させ、長い間働かせて多くのエネルギーを消耗する。美味しいものに出会えば食べてもまだ食べたくて、食べ過ぎて苦しくなり、まずいものを食べれば不味さに苦しみ、空腹にも苦しむ。とにかく至る所が苦である。

では、苦はどこから来てどこへ行くのか？苦とは感受であり、五蘊の身に源を発する。五蘊の身は苦を感受でき、また苦を集めることもできる。そして私たちは五蘊の身を「我」としてしまっている。それを総合すると、苦＝感受＝五蘊の身＝我、となる。逆に言えば、我がなければ受はなく、五蘊の身もなく、苦もない。苦は我から来り、無我へと去っていく。

評点：苦を知ってこそ集を断ち、慕滅修道ができ、修道できるのであり、苦を知らなければ修道しようとは思わず、道心も強くならない。慈悲心が増強されてくると、まず衆生の苦を思い、その次にようやく自分の苦を思うようになる。心量が小さいうちは、蚊を打ち殺して自分が悪業を造り苦を受けることだけを考え、蚊が死んだら苦受があることには思い至らない。菩薩道を修めるなら、まず衆生を思い、その後に自分を考えるべきであり、いつも自分を中心にあれこれ思いを巡らせてはならない。なぜ大多数の人は物事に遭遇すると、まず自分の利益を考え、あるいは自分の利益の損得しか考えられず、少しも相手のことを考えられないのか？それは、大多数の人が心量が小さくエネルギーの低い人間であり、福が薄く、他人に思いを致す余裕も能力もないため、心の底から頭の先まで、目にも脳にも自分でいっぱいになっているからである。こういう人は、福が薄いため大乗ではなかなか見道できず、菩薩の資格が足りない。どうして真の菩薩になれるだろうか？