苦しみへの観行

如春：朝4時55分に坐禅を始める。深呼吸をし、普段通り念仏を唱えようとしたが、今日は自然に般若心経が頭の中で流れ始めた。一時間半ほどほとんど妄念はなく、繰り返される般若心経がまるで自動再生のようであった。これは観音菩薩様のご加護であろうか。

夜の坐禅では蚊に邪魔され、煩悩の心と苦受が生じた。自ら問う：なぜ煩悩の心と苦受が生じるのか。心の中で分析する：蚊が私の肉を刺し血を吸うと、痒く痛む。この感覚は非常に辛く苦しい。蚊に刺されるとき、思わず手で叩き潰したくなる。もし叩き潰せば悪業を造り苦の因を蒔くことになる。叩き逃せばまた刺されるのではないかと恐れ、これもまた苦である。たかが小さな一匹の蚊がこれほどの苦悩をもたらす。普段の苦はさらに多い。衣食住行、あらゆるものが苦である。例えば食事。まず調理するのが大変苦労する。冬は水が冷たく夏は火が熱いなど、様々な苦受がある。洗う、切る、炒めるといった様々な手間がかかる。続いて食物を咀嚼し消化するために様々な機能を動かさねばならず、半日働いて多くのエネルギーを消耗する。美味しいものに出会えば食べても食べたくなり、苦しくなるほど食べ過ぎて苦となり、まずいものを食べれば空腹で苦しみ、とにかく至る所に苦がある。

では苦はどこから来てどこへ行くのか。苦は感受であり、五蘊の身に由来する。五蘊の身は苦を感受でき、また苦を集めることができる。そして私たちは五蘊の身を我であると見做している。総合すると：苦＝感受＝五蘊＝我となる。逆に我がなければ感受もなく、五蘊もなく、苦もない。苦は我から生じ、我の消滅へと至る。

講評：苦を知って初めてその原因を断ち切ることができ、涅槃を慕い、道を修めることができる。苦を知らなければ道を修めようとは思わず、道心も強くならない。慈悲心が強まると、まず衆生の苦を思い、次に自分の苦を思うようになる。心の器が小さい時は、蚊を叩き潰せば自分が悪業を造り苦しむことだけを考え、蚊が死ねば苦受があることには思い至らない。菩薩道を修める者は、まず衆生を思い、その後で自分を思うべきであり、常に自分中心に考えてはならない。なぜ大多数の人は物事に遭遇するとまず自分の利益を考え、あるいは自分の損得しか考えず、相手のことを全く考えないのか。それは大多数の人が心の器が小さくエネルギーが低く、福徳が薄く、他人を顧みる余裕や能力がなく、心も肺も、目も脳も自分自身でいっぱいだからである。このような人は福徳が薄いため、大乗仏教において悟りを見るのは非常に難しく、菩薩としての資格が不足している。どうして真の菩薩足りえようか。