大いなる智者とは、問題を全体を見渡すものだ

修行の正しい道に入っていない者は、心が散漫であり、外界の新奇な事柄に過剰に関心を寄せ、常に境界に翻弄され、乱雑で秩序がなく、自らの内面すら自覚していません。衆生の心について、以前に私は一つの比喩を用いました。衆生の心はまるで犬のようであり、他人が何気なく物を投げれば、それに向かって吠えながら突進し、風に草が揺れて少し音がすれば、さも重大な事態であるかのように思って、音のした方へ向かって激しく吠え立てます。犬はただ暇を持て余し、自らが追求する大事業を持っていないのです。多くの衆生もこれと同じで、世の中で起きる何事もすべて大事件であり、首を長くして飛びつき、生々世々を無為に過ごしています。

境界に注目することも構いませんが、境界の中で境界の実質と本質を見極められるなら、それは智慧です。先ほどの動画で、なぜ多くの人は最初は画像が凸に見えたのに、後には凹に見えるようになったのでしょうか？それは一般の人が細部に注目し、全体を見失うからです。心が細部に囚われると、全体や大局を観照する精力と智慧がなくなり、まさに「胡麻を拾って西瓜を失う」典型です。全体を見渡せる者こそが大智慧の持ち主であり、遠くまで見通せる者こそが大智慧の持ち主です。どんな人や事も彼を惑わすことはできません。そして全体と細部の両方に配慮し観察できる者は、もはや一般的な知恵者ではありません。

一般の人は世間法をただの世間法として見るため、境界に迷い込んでしまいます。しかし証悟した者は世間法をすべて如来蔵と如来蔵の功能属性として見るか、あるいは世間法をすべて七大の種子の集合体として見ます。七大の種子には相がなく、世間法にどうして相がありましょうか。心を細部に定めることと全体に定めることでは、どちらも「定」ではあっても結果は大きく異なります。ですから安易に定めてはならず、目標を誤って定めれば、それは邪定です。

問題を見るにはまず全体を把握し、大局から着眼してから細部を見て、全体を補助的に説明すべきです。逆に見ると結果は正反対になるかもしれません。例えば、ある人が話したり行動したりしているのを観察する場合、事柄の表面だけを見ると、その人は非常に善良で知恵があるように感じられるでしょう。しかしその人の前後の全体的な人柄や心遣いから、その人の計画や企てから全体的に見れば、その人に大きな陰謀や悪巧みがあり、様々な小さな善行はすべて彼の大いなる悪を実現するためのものであると見抜けます。もし衆生が皆彼に賛同し従い、彼の陰謀を成就させれば、非常に多くの人々の利益を損なうことになります。智慧のない衆生はこの人を善と見なし、智慧ある者はこの人を大悪人と見なします。智慧の有無によって見える結果は完全に正反対であり、ちょうど智慧なき者が非常に多く、智慧ある者が少ないか全くいないために、悪人の悪が実行されるのです。