参究話頭：猪は一体どうやって死んだのか

六識が縁する一切がすべて内相分の幻境であるなら、誰かが豚を殺すとき、そもそも外境の豚には接触していないのではないか。では、その豚はどのようにして死んだのか。これは秘密であり、しかも大いなる秘密であって、自分で参究して見出さなければならない。一旦参究して見出せば、智慧は非常に大したものになる。六識が接触するのは内相分の豚であるのに、外相分の豚は死んでしまった。いったいどうやって死んだのか。参究して見出せば開悟であり、定力がなければ参究することはできない。真の開悟でなければ、この問題にも答えることはできない。真悟と偽悟を見分けるには、数多くの公案話頭で問いただすことができる。答えられないなら、自分の悟りが一体どのように悟ったのか、何を悟ったのか、よくよく吟味してみなければならない。

目で自分の手を見るとき、真の手には接触していない。手で自分の頭に触れるときも、真の自分の頭には接触していない。自分の話し声を聞くときも、真の自分の声には接触していない。自分の体臭を嗅ぐときも、真の自分の体臭には接触していない。まして他の衆生のものに接触することなど、まして他の色声香味触に接触することなど、真に接触することは決してできない。一つのリンゴを食べるとき、本来は自分の内相分を食べているのに、外相分のリンゴはなくなってしまっている。他人が食べていなければ、不機嫌になるであろう。

心の中に意念として生じ出す独影境は、完全に自分の如来蔵が変現した内相分であり、他人とは何の関わりもない。たとえば、ある人の健康を意念すると、結果として外相分のその人の身体が本当に健康になったとする。これはどういうことか。豚を殺すことを意念すれば、定力の良い者であれば、豚も殺されてしまう。これはどういうことか。

ある人は、ただ一蹴りすれば、その瞬間に悟れると言う。しかし、この一蹴りには、少なくとも四つの識が共同して和合して働いている。四つの識それぞれの機能・作用をどうやってはっきり区別するのか。このように悟ることは、オウム返しに学ぶのと同じであり、意識心を悟ったにすぎない。このような公案もあるが、何が珍しいというのか。

かつて雪峰禅師は多くの開悟した善知識を参訪し、徳山禅師の座下で数十年参禅して、ようやく開悟した。香岩禅師は師の座下で十八年仕えても開悟できず、最後には一人で廃寺に隠居して参禅していたが、石が竹に当たったのを機に、ついに開悟した。菏沢の神会和尚は、その一生を通じて、解悟にすぎなかった。昔の人は善根が深く、禅定の功夫も優れていたが、それでも参禅はそのように苦労し、衣帯は解けて人が憔悴し、蒲団をいくつも坐破した。今の人は善根が昔の人に遠く及ばず、禅定はさらに劣り、人格は言うまでもない。それなのに、なぜ自分がやすやすと開悟できることを望むのか。それほど容易に悟れるなら、何が悟れるというのか。もし仏法を推測するなら、推測が許されるなら、推測して見出すこともできるが、あくまで推測と呼ばれるものであり、証悟ではない。