独頭意識は離体できるか？

体とは色体・色身であり、物質的な色法です。識とは識心であり、形もなく相もなく、色法ではありません。両者には物理的な意味での分離と結合はなく、体から離れることも体に在ることも、すべて仮説と方便による表現にすぎません。

ある人は、少し禅定 (samādhi) が得られたときに、識心が体から離れる現象が起こります。自分が身体の外でぼんやりと無感覚に自分の身体を見つめているように感じ、身体はまだ五蘊 (pañca-skandha) の活動を続けている、という感覚です。禅定のない人にはこのような感覚は起こりません。

禅定がさらに深まると、識心は体から離れて事を行うこともできます。たとえば唐代のこと、ある禅和子（修行僧）が夜座禅をしているとき、他の比丘たちが空腹で腰も伸ばせないほど苦しんでいるのをよく見かけました。彼らが禅定をよく修められるようにと、彼は自分の身体を老和尚の見えない場所に隠し、識心だけで厨房へ行って飯鍋の底に残った飯を盗み出し、持ち帰って皆に分け与え、それから自分の識心は身体に戻って座禅を続けました。結局は老和尚に見つかってしまいましたが、老和尚は彼の道行きをもって、単独で山に住して法を弘めると判断し、寺から出て行かせたのです。

禅定を四禅まで修めると、神通が発起し、識心の機能はいっそう強大になり、体から離れるだけでなく、分身さえもできるようになります。一柱の菩薩が無数の分身を現すのは、いかなる原理によるのでしょうか。無数の分身のそれぞれが、一揃いの独立した六識をもち、それぞれ異なる色身の活動を維持します。しかし第八識は依然として元のただ一つであり、意根もまた元のその一つであって、一つあるいは複数の意根が余分に生じることはありません。そうでなければ、もはや同一の人間ではなくなるからです。

なぜ意識・六識が無数揃いとなって、無数の色身の上に分布しうるのでしょうか。六識は第八識と意根の和合によって生ぜしめられるものだからです。禅定が具足したとき、意根が一念動けば、第八識は一揃いあるいは複数揃いの六識体を変現します。生き生きと活発に、意根と第八識に代わって造作を行うのです。したがって、十分な禅定がある場合には、意根が一念動くと、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) は外に出て自らを反観することができます。私自身にもこの実体験があります。独頭意識が自分の頭上から、ベッドに座っている自分を見下ろしているのを感じ、心はまさに悲しんでいる、というものでした。

識心は形もなく相もなく、物理的な意味での存在ではないので、色身との関係も物理的な何らかの関係ではありません。衆生はこのような関係を理解できず、形もなく相もないものがいかなる存在の形式をとるのかを知らないため、往々にして身体のどこかの部位に在ると誤認してしまうのです。実は、識心は色身のいずれかの部位に在るのではなく、色身の内にも外にも中間にも在りません。内・外・中間は物理的な概念であり、識心は物理的な概念を離れたものなのです。