意根は単に無記（avyākṛta）の性質だけのものではない

清風：随煩悩は昏沈・掉挙などのように、有覆無記に分類されるべきです。無記ではありますが、聖道を妨げるものです。十の小随煩悩は煩悩の習気に属し、第七識に随眠しており、地上の菩薩になって初めて断じられるものです。これらはすべて有覆無記性に分類されるべきです。先日、ネット上である狂人がこれらのことを持ち出して師の開示を攻撃し、第七識のすべての煩悩を有覆無記として扱っていました。

瑜伽師地論では、我見・我爱・我慢・我癡を有覆無記性と定義しています。例えば我見、私が自分の身体を真実の自己だと思うこと、これは邪見であり、ただの誤った見解に過ぎません。これは聖道を妨げ、我見を断ち切れなくするものであり、有覆無記に属すると理解できます。しかしこの我慢、例えば仏を信じない人が仏経を読んでも理解できず、騙しだと思う、自分は仏陀よりも優れていると考える、そういう人は今も少なくありません。そこには我慢があり、仏陀と仏法を誹謗する業が生じています。これは無記であるはずがありません。ですから有覆無記とは、比較的軽微な煩悩の習気を指すべきでしょう。

評釈：煩悩と善は対立関係にあり、煩悩心所法と善心所法は対立しています。不善不悪の心所法は無記性に属し、煩悩と善心所法は無記性ではありません。したがって小随煩悩の心所法は無記性ではなく、善と相反する断じるべき悪心所法です。すべての煩悩心所法は悪業を引き起こすものであり、それは確かに不善であり、どうして無記性であり得るでしょうか？

有覆無記、覆とは覆い隠し遮るという意味です。誰が覆いを持っているのか？意根、すなわち第七識です。何を覆っているのか？意根自身の清らかな智慧を覆い隠し、自心が大小乗の真理・真相・実相を認識できないようにしています。なぜ覆う作用があるのか？自心の無明煩悩があるからです。したがって意根には無明と煩悩があり、これが六道の生死輪廻を引き起こしています。意根に無明煩悩があり、しかも作主識であるならば、五陰身が作り出す身口意の行、悪業行も意根が作主となって作り出したものではないでしょうか？もちろん意根が作主となって作り出したものです。これらの身口意の行はすべて意根の心行・心性を現しており、悪業は意根の悪心所法・煩悩心所法を現しています。では意根は単なる不善不悪の無記心であり得るでしょうか？まったくそうではありません。意根には善心もあり、悪心もあり、不善不悪の心もあります。

煩悩は悪に属し、善にも不善不悪にも属しません。煩悩心所法が悪性に属する以上、不善不悪の無記性には属しません。これは理解しやすいことです。修行の根本は意根を修めることです。意根に悪心・煩悩心・無明心がなければ、何を修行と言えるでしょうか？六識にも悪心・煩悩心・無明心はなくなるでしょう。そうなれば、衆生は仏でなくとも、仏から遠くない存在になるでしょう。

意根は有覆無記性であるという説は、仏経に由来するものではなく、古の唯識師の論著に由来しています。そして、誰であれ、智慧が地上の菩薩の水準に達していなければ、意根の心性について現量観行することはできません。禅定と智慧が不足しているからです。ですから唯識師は地上の菩薩と同等ではなく、甚深唯識法を現量観行する道種智・唯識種智を持っているわけでもありません。したがって彼らの著した論著は完全無欠ではなく、瑕疵や不足があるのは不思議なことではありません。その名声の大きさゆえに、その著作がすべて正しく無誤であると崇拝することはできません。仏の説かれた法だけがすべて正しく無誤なのです。仏陀が説かれた「法に依って人に依らず」という教えを、大多数の人は実行できていません。智慧が不足し、弁別能力が極めて低いからです。特に地上の菩薩が修行する甚深唯識法についてはなおさら弁別能力がなく、それならば軽々しく発言したり、態度を示したりすべきではありません。

私は2016年から唯識を講じ始めました。当時は智慧もまだ浅く、唯識法に精通しておらず、何人かの人から唯識に関する質問を受けました。それは『成唯識論』などの論著から抜き出したものでした。当時はこれらの論著から離れて独自に観行することが全くできず、これらの見解を絶対的に正しいものとして解答していました。その後、前後矛盾する点があることに徐々に気づき、自己矛盾して説明がつかなくなったため、次第に元の論著を捨てて、自ら観行するようになりました。もともと『成唯識論』をすべて解説するつもりでしたが、問題を発見してからは、ごく一部の段落だけを解説し、それ以上の解説を止めました。論著に従って講じれば、私も誤りを犯して人を誤らせることになり、論著に従わなければ、論著に背いたと誹謗されることになるからです。どちらの結果も良くありませんでした。私が最初に講じた唯識の法義には、唯識論に従って講じたために誤りがある箇所がいくつかあり、書籍を整理する際にできる限り訂正しました。

古唯識論には、意根は捨受のみを持つと説かれています。当時から私は疑問に思っていました。身心の受を観察すると、矛盾する点があり、実際と合わないからです。もし意根が捨受のみを持つならば、人の内心はどれほど平和で平静であることでしょう。如来蔵とほとんど同じで、情緒もなく、煩悩もなく、躁動もなく、人と争わず奪わず、反撃せず恨まず、喜びも嫌悪もない。そのような心ならば、修行など必要でしょうか？悪業を造ることなどできず、ましてや重大な悪業など造れるはずがありません。根本的に不可能です。そのような平和で清らかな心ならば、禅定を具足するのは難しくなく、わざわざ禅定を修行する必要もなく、禅定は自然に具足するでしょう。しかし現実はその逆です。つまり意根は捨受のみではなく、苦受や楽受もあるということです。だからこそ煩悩や清らかさがあり、善悪の業を造り、生死輪廻を引き起こすのです。

ある弟子が言うには、ほとんどの人はただ本を丸暗記するだけで、しかも情執が深く、先入観が植え付けられると、それを覆すのは非常に難しい。孟子が「書を尽くすは書無きに如かず」と言ったのは、人が書物を盲信することへの打破を促したものです。仏法における「法に依って人に依らず」という原則も、個人的には、人間のこの大きな弱点を突いたものだと感じます。