定強慧劣もまた大きな遺憾である(2025-06-28)

釈如願：以前、私はよく五蘊の苦・空・無常・無我を観察し、無量世の五蘊の色身がどこへ行ってしまったのかを観察していました。ある朝、頭の中の仏号をしばらく聞いてから、私たち衆生のこの五蘊の色の殻が生じては滅し、滅しては生じ、生生滅滅の中にどこに真実の私がいるのだろうかと観想しました。観察しているうちに、定（じょう）の中でもう一人の私をはっきりと見ることができ、この偽の殻である私から出て、向かいに座っているのが見えました。この境界は続けて二回起こり、瞬く間に元の状態に戻りました。その時、心の中で突然何かが分かったような気がして、身心が通じ爽やかになり、飛び上がりそうなほどで、内心から自然と一言が口をついて出ました：神様に違いない！生生世世、音もなく息もなく神様の平等な功能と力が働き続けているのだと。その時、出定したら影も形も見えなくなりました！6月23日、私は夢の中でトイレに行き、黄金色の便をたくさん出しました。

点评：釈如願はまず禅定を修めてから、禅定の中で次第に法義を思惟し、最後に法義を明らかにしました。禅定がなければ、彼女の法義に対する理解と消化は非常に緩慢なものになったでしょう。これも禅定が慧を生み、慧を増すことができることの証明です。釈如願はずっと禅定に偏っていて、慧は定より弱く、学んだ法義もそれほど多くなく、仏教の専門用語の習得があまり良くないため、表現が不明瞭で、言葉のコミュニケーションに苦労しています。

学仏者の中で大多数は慧が定に偏っており、理論を長い間学んでも定が得られず、そのために理論の学習が曖昧模糊になり、至る所で滞り不通となり、理解に偏りが生じ、さらに議論を極めて好み、議論しても論理性がなく、自分では全く自覚していません。定に偏った人も慧に偏った人もどちらも漏があり、コミュニケーションを取るとどちらも頭が痛くなりますが、慧に偏った方はより厄介で、理性も自覚性もありません。

皆さんで議論してみてください。定に偏るのが良いのでしょうか、それとも慧に偏るのが良いのでしょうか。それとも定慧を共に修める方が速いのでしょうか。特に何十年も理論を学んできた人は、釈如願と比べて、どのような心得や体験がありますか？釈如願はほんの数年しか修行していませんが、今でも仏教の専門用語をまだ習得しきっていません。しかし、彼女の今の境界に自分が追いつくには、どれほどの時間がかかるのでしょうか？慧に偏って理論を多く学んだ人の中には、かつて師父に多くの苦しい思いをさせた者がいました。独りよがりで、議論を好み、頭の回転もまだ駄目で、論理が通らず、強情で教化しにくく、さらには自分の智慧は師父に劣らず、ある面では師父を超えていると自認する人もいて、私は本当に苦しくても言い出せない思いです。

学仏が力をつけ、業を消し始める時になると、夢の中で自分がトイレにいること、大小便が汚くて足の置き所もないという夢を見ます。これは煩悩が一部消え、業障が軽くなった証です。ところが釈如願の今の夢の中に現れたのは黄金色の便で、汚いどころか、むしろ金貴重なものです。これは心がすでに清浄 (viśuddha/pariśuddha) に転変し、煩悩のない証です。このような証があるということは、一つには禅定が甚深であること、二つには心地が純粋であることを示しています。もし自分はすでに証果を得て明心見性したと考える人がいるなら、釈如願のように身心に関する証拠をすべて示し、修行の過程を明確に示して、人に一目瞭然に分かるようにすべきです。

ここ数日、釈如願とのコミュニケーションを通じて、彼女の現在の定慧の状況を深く細かく了解しました。確定できるのは：釈如願は禅定の面で、すでに初禅定に近いところまで修めており、内心は常に喜びの情緒状態にあり、途切れたことがなく、身心ともに定の中にあり、何をしていても禅定から出ることはなく、食事や睡眠も禅定を妨げず、畑仕事や掃除も禅定を妨げず、人と会話していても禅定を妨げません。睡眠は極めて少なく、毎日多くても四時間で、胸腔や丹田には常に気が湧き動き、全身の気脈が絶えず運行しており、初歩的な初禅定の特徴があります。しかしまだ最終的には確定できません。なぜなら彼女はまだ飲食に対して貪りがあるからで、その後の状況をさらに観察して、初めて最終的に確定できます。

大乗の明心の面では、彼女の内心の智慧と認知を観察すると、解悟であることは確定できますが、証悟はまだ最終的には確定できず、今後も引き続きコミュニケーションと観察を続ける必要があります。彼女の言語表現力はあまり良くなく、コミュニケーションが非常に困難ですが、理論をもう少し学んでいればこのようにはならなかったでしょう。しかし、これだけでも十分に優れており、完璧を求めて責めるべきではありません。たとえ彼女が解悟であったとしても、証悟に至るのは一瞬のことで、遊ぶようなもので、労力もいりません。

しかし釈如願には一つの誤解があります。それは、草木花などといった境界相の上で、如来蔵 (tathāgatagarbha) の働きを感知できると彼女が思っていることです。しかしこれはあり得ないことです。なぜなら、外の境界である六塵は数多くの如来蔵が共同で働かせているものであり、自分一人の如来蔵だけで働かせられるものではなく、悟った後でも個々の如来蔵が六塵の上で働いているのを辨析する能力はないからです。

したがって、どれほど深い禅定があっても、私たちは確定できません。禅定の中で参禅しているものが百分の百すべて意根の功能であるとは言えず、意識という賊もこっそり忍び込んで邪魔をすることがあり、慧が不足していても駄目です。深い禅定のある人は皆このようなもので、禅定のない人は間違いなく百分の一万、意識という賊で思惟・分析・憶測・推理をしているのであり、それでは解悟のようなことは夢の中にも現れません。