証悟の前に備えておくべき参禅の功夫（2025-03-30）

釈如願：この数日、師父が弟子の私を加持してくださったことに感謝いたします。おかげで歩行・座臥のすべてが禅定の中にあります。師父にお会いした最初の日の夜の座禅で、禅定の中に不可思議な現象が現れました。座についた途端、頭が一瞬、轟音とともに、まるで大きな気流の塊が排出されるかのようで、心の中は空っぽの感覚になり、何かが私の頭に向かって激しく一撃を加えたかのように、震動されて定から出てしまいました。二日目、三日目は身体が定の中で動かせず、定から出ることができませんでした。三日目は一晩中興奮して眠れず、少し心配になりました。もし今後何日もこのようなら、いったいどうなってしまうのだろうかと。この数日、大腿の付け根も酸っぱく張り、目も開けられず、起きて歩こうとしても動けず、立ち上がるとふわふわして安定せず、転倒しそうで、まるで小脳のバランス機能がなくなったかのようでした。 

四日目には少し良くなり、活動できるようになり、脚も張らなくなりました。夜十一時過ぎ、定の中で力強い気流が鼻孔から噴き出し、私を震動させて定から出させてしまいました。その時、座ったまま少し気を落ち着け、師父が教えてくださった、ただ座っているだけでなく適度に活動し、行禅を練習し、接触する境界の上で如来蔵を参究せよという教えを思い出しました。そこで起き上がって経行し、同時に如来蔵が生じさせた一切の法はすべて虚妄の法であると観想すると、一瞬のうちに頭の中で法義が絶えず行き来して回転し、定から出ようとしても身心が思い通りにならず、心の外の六塵の境界も感じられず、頭の中の仏号の声だけが絶えず回転して再生されていました。これほど大きな感応と覚受は、本当に言葉では表現できず、禅定の中でしか受用も理解もできず、定が浅ければ感じ取ることすらできません。 

以上が数日間の感応と覚受です。今はすでに回復して、身心は軽やかで自在になり、正常に法義を観行できるようになりました。今、頭の中に現れる疑情や答えはますます明瞭で鮮明になってきており、トイレに行くときでさえ絶え間なく疑情が生じます。木のように硬い私の五蘊身を、誰の力が引きずってトイレまで連れて来たのかと疑い、この力が衆生の色の殻の上でどのように神様の機能妙用を発揮しているのかと疑うのです。食事をし水を飲むときには、思わず問いかけます。私のこの五蘊身が手を挙げ足を上げ、着衣し飲食し、茶碗を持ち箸を持つといった五蘊の活動は、すべて誰が執持しているのかと。 

評：釈如願のこの自発的に生じた疑情は実に力強いものです。菩薩の条件がすべて具足していれば、参究はまったく労力を要せず、一枚の窓の紙を突き破る程度のことです。意根の心の中でこの疑問を絶えず吊り下げ続けることができれば、その参禅の功夫は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちにまったく引けを取りません。というのも、証悟以前の参禅の功夫はすべて同じであり、いかなる時代であっても、更新も変化もなく、水準や次元を下げることもできないからです。唯一異なるのは、釈如願が私から学んだ如来蔵の法が多すぎ、あまりにも直截すぎたことで、多くの精力をかけて整理し体系化する必要がなく、外力に頼る部分が多く、自力が非常に不足して見えることです。一方、古代の禅師たちが学んだ般若の法理は比較的粗略で、これほど多くて細緻なものではなかったため、多くの心を用いて参究せざるを得ず、自力に頼る部分が多く、智慧の開発が深く細やかでした。あまりにも直截に説くことは、弟子の参禅には不利であり、解悟に陥りやすく、弟子の道業と智慧の発起に影響を与えます。

 釈如願はまず一段の言葉を述べました。如来蔵が生じさせた一切の法はすべて虚妄であると観想する、と。この言葉は学んできた言葉、外部から来た言葉であり、観想とは数えられず、参究に属さず、定の中の思惟・思考・理解に属します。まだ如来蔵を証得しておらず、如来蔵がどのように一切の法を生じさせているのかを知らない以上、一切の法が具体的にどのように虚妄であるのかを知ることは不可能であり、それを言う証拠がありません。これは果を因と倒すと言い、臆想とも言い、意根で疑情を吊り下げる使い方を知らない結果です。しかし釈如願の禅定が深いため、理解した法の意根に対する震動力も大きかったのです。禅定のない人は、たとえ理解が正しくても、内心の波動も大きくなく、震動と呼べるものではありません。 

後のほうで釈如願が生じさせた疑情は、一枚の窓の紙のように、突けばすぐ破れるもので、すべて直接中心点を指し、証悟の標的を指し、あの永遠に消えることのない月を指しています。これは完全に彼女の禅定の功夫に依存しており、功夫は非常に綿密で、引きちぎろうとしても引きちぎれず、魔が来ても妨害できず、誰も中断できません。だから彼女はこの時、意識を使って疑情を解くことも、推理・推測・臆想・分析もしなかったのです。意識を使えば、労力をかけずに結果を解き出し、意識の疑情を破ることができたかもしれませんが、意根の疑情は破れません。 

まさに釈如願が意識を使って疑情を解こうとせず、ただ意根で実直に参だけを行ったからこそ、開悟した人が見れば窓の紙のような疑情も、彼女自身には見破れませんでした。ただ智慧が不足しており、あまりにも実直で、手を抜くことをしなかったからです。これほど深く綿密な功夫の中では、手を抜くことは容易ではなく、意根自身の疑情が重いときには、普通は意識に解く機会を与えません。 

だから、功夫さえ深く、意根の疑情さえ重ければ、法義がどれほど直截に説かれていても解悟を避けることができ、たとえ密義を明確に告げられても、疑情があるために、意根はさらに参究し証明し、行証を行い、意識の信解を許しません。このように、功夫さえ行き届けば、意根に疑があれば、以前の解悟は証悟に転じることができ、明明白白な仏法を証明問題に変え、答えを知っていても求解の過程を必要とし、真実の参究の過程の中で菩薩の心性が熟成され、それによって見道の功徳と智慧が生じます。 

釈如願の自述の中で、うっかり参禅の用功の方法と過程がすべてはっきりと示され、参禅の標的も明明白白に指し示されています。あとは明言するだけで、指月の指が明々と月を指しているのです。しかし、たとえそうであっても、多くの人にとってはやはり役に立たず、手がかりすらつかめません。原因は何でしょうか。福を修めず、福德がひどく不足しており、禅定の功夫が具足しておらず、意識の推測さえ困難であり、たとえ推測できたとしても正確さに欠け、自分の身心に何の影響も与えず、煩悩は相変わらず煩悩のままです。 

最も重要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も発起できないことです。仏法の修証は、これらの人の生命の中のほんの小さな一部分の内容にすぎず、世俗界の多くの事務が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重視しなければ、功夫がどうしてできるでしょうか。各人の修行は各人が受用するものであり、互いに代わることはできません。だから、参禅の最後の結果を明言しても、他人には何の助けにもならず、解悟さえ容易でなく、証悟はなおのこと不可能なのです。