証悟の前に備えるべき参禅の功夫（2025-03-30）

釈如願：感恩師父、この数日間弟子である私を加持してくださったおかげで、行住坐臥のすべてが禅定の中にあります。師父にお会いした最初の日の夜に座禅を組んだところ、禅定の中で不可思議な現象が現れました。座についた瞬間、頭が一瞬「轟」として、まるで大きな塊の気流が排出されるかのようで、心の中は空っぽの感覚になり、何かが私の頭に強く一撃を加えたかのような衝撃を受けて、定から出てしまいました。二日目、三日目は身体が定の中で動かせず、定から出ることもできませんでした。三日目の夜は興奮して一晩中眠れず、もし今後何日もこのままだったら、どうなってしまうのだろうと少し心配になりました。ここ数日、大腿の付け根も酸っぱく張り、目も開けられず、起きて歩こうとしても動けず、立ち上がるとふわふわして安定せず、転びそうで、まるで小脳のバランス機能がなくなったかのようでした。

四日目には少し良くなり、動けるようになり、脚の張りもなくなりました。夜十一時過ぎ、定の中で力強い気流が鼻孔から噴き出し、それによって定から震動されて出てしまいました。その時、座ったまま少し気を落ち着け、師父が教えてくださった、ただ座っているだけでなく適度に活動し、行禅を練習し、接触する境界の上で如来蔵を参究せよという教えを思い出しました。そこで起き上がって経行し、同時に如来蔵から生まれる一切の法はすべて虚妄の法であると観想していたところ、一瞬のうちに頭の中で法義が絶え間なく行き来して回転し、定から出ようとしても身心が思い通りにならず、心の外の六塵の境も感じられず、頭の中の仏号の声だけが絶え間なく回転し続けていました。これほど大きな感応と覚受は、本当に言葉では表現できず、禅定の中でしか受用したり理解したりできず、定が浅いと感じ取ることすらできません。

以上が数日間の感応と覚受です。今はすでに回復し、身心は軽やかで自在になり、正常に法義を観行 (vipaśyanā-caryā) できるようになりました。今、頭の中に現れる疑情や答えはますます明瞭で鮮明になってきており、トイレに行くときでさえ絶え間なく疑情が生じます。木のように動かない私の五蘊の身体を、誰の力が引っ張ってトイレまで連れて行くのかと疑い、この力が衆生の色の殻の上でどのように祂の機能と妙用を働かせているのかと疑うのです。食事をし水を飲むときには、思わずこう問いかけます。私のこの五蘊の身体が手を挙げ足を上げ、着衣し飲食し、茶碗を持ち箸を持つといった五蘊の活動は、すべて誰が執持しているのか、と。

評：釈如願のこの自発的に生じた疑情は実に力強いものです。菩薩が条件を具足していれば誰でも具足でき、参究してもまったく労力がかからず、一枚の窓の紙ほどのことです。もし意根の心の中でこの疑問を絶え間なく懸け続けることができれば、その参禅の功夫は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちに少しも引けを取りません。なぜなら、証悟以前の参禅の功夫はすべて同じであり、いかなる時代であっても、更新も変化もなく、水準や階層を下げることもできないからです。唯一異なるのは、釈如願は私について修行し、如来蔵の法を学びすぎ、あまりにも直接的であったため、多くの精力をかけて整理し体系化する必要がなく、他力に頼る部分が多く、自力が非常に不足して見えることです。一方、古代の禅師たちが学んだ般若 (prajñā) の法理は比較的粗略で、これほど多くて細緻なものでは決してなかったため、多くの心を用いて参究せざるを得ず、自力に頼る部分が多く、智慧の開発が深かったのです。あまりにも直接的に説くことは弟子の参禅に不利であり、容易に解悟となり、弟子の道業と智慧の発起に影響を与えます。

釈如願が語った一節、「如来蔵から生まれる一切の法はすべて虚妄であると観想する」という言葉は、学んで得た言葉、外から来た言葉であり、これは観想とは数えられず、参究に属さず、定の中の思惟・思考・理解に属します。まだ如来蔵を証得しておらず、如来蔵がどのように一切の法を生み出すのかを知らない以上、一切の法が具体的にどのように虚妄なのかを知ることは不可能であり、証拠なくしてこのように言うことはできません。これは果を倒して因と為すと呼ばれ、臆想とも呼ばれ、これは意根で疑情を懸けることができない結果なのです。

その後で釈如願が生じさせた疑情は、一枚の窓の紙のように、突けばすぐ破れるもので、すべて直接中心点を指し、証悟の標的を指し、あの決して消えることのない月を指しています。これは完全に彼女の禅定の功夫に依存しており、智慧力は不足しているものの、禅定の功夫は非常に綿密で、引き剥がそうにも引き剥がせず、魔が来ても妨害できず、誰も中断させることができません。だから彼女はこの時、意識を使って疑情を解こうとせず、推理、推測、臆想、分析をしなかったのです。もし定が少し浅ければ、意識を使うことで、労力をかけずに結果を解き出し、意識の疑情を破ることができたかもしれませんが、意根の疑情は破れなかったでしょう。

まさに釈如願が意識を使って疑情を解こうとせず、ただ意根で実直に参究しただけだったからこそ、開悟した人が見れば窓の紙のように見える疑情を、彼女自身は見破れなかったのです。ただ智慧が不足しており、あまりにも実直で、手を抜くことがなかったからです。これほど深く綿密な功夫の中では、手を抜くことが容易でなくできず、意根自身の疑情が重いときには、意識に解く機会を与えることは決してありません。

だから、功夫さえ深く、意根の疑情が重ければ、法義がどれほど直接的に説かれていても、解悟を避けることができ、たとえ密義を明確に告げられても、疑情があるために、意根はさらに参究し証明し、行証しようとし、意識に信解することを許しません。このように、功夫さえ行き届けば、意根に疑いがあれば、以前の解悟は証悟に転じることができ、明白な仏法を証明問題に変え、答えを知っていても求解の過程が必要となり、真実の参究の過程の中で菩薩の心性が成熟し、それによって見道の功徳と智慧が生じるのです。

釈如願の自述の中で、無意識のうちに参禅の用功の方法と過程がすべてはっきり語られ、参禅の標的も明明白白に指し示されており、明言したも同然で、月を指す指が明々と月を指しています。しかし、たとえそうであっても、多くの人にとってはやはり役に立たず、手がかりすらつかめません。原因は何でしょうか。福を修めず、福徳が甚だ不足しており、禅定の功夫が具足していないため、意識による推測さえ困難であり、たとえ推測できたとしても正確さに欠け、自分の身心に何の影響も与えず、煩悩は相変わらず煩悩のままです。

最も重要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も発起できないことであり、仏法の修証はこれらの人の生命の中のほんの小さな一部分の内容にすぎず、世俗界の多くの事務が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重視しなければ、功夫がどうしてできるでしょうか。各人が修行し各人が受用するのであり、互いに代替することはできません。だから、参禅の最後の結果を明言しても、他人にとっては何の助けにもならず、解悟さえ容易でなく、証悟はなおのこと不可能なのです。