金剛経講解・応に所住なくして其の心を生ずとは如何なることか？

荘厙浄土分第十 原文：是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

解釈：したがって、須菩提よ、諸菩薩摩訶薩はこのように清浄心を生ずべきであり、色法にとらわれて心を生ずべきではなく、声・香・味・触・法にとらわれて心を生ずべきではなく、何にもとらわれずにその心を生ずべきである。

この一節は前の十章の総括であり、諸菩薩摩訶薩にどのように清浄心を生ずべきかを告げています。前に述べたように清浄心を生ずべきですが、前に何を説いたのでしょうか。一切の法相を空じて波羅蜜行を行うこと、布施 (dāna) の修福相を空じること、我相・人相・衆生相・寿者相を空じること、如来の身相を空じること、法相と非法相を空じること、仏法相を空じること、如来の説法相を空じること、発菩提心相を空じること、果位相を空じること、証菩提相を空じること、得法相を空じること、仏土荘厳相を空じることなどを説いたのです。

これらの相を空じたのちは、心に所得も所求もなく、色法相にとらわれて種々の心行を生ぜず、声法相にとらわれて種々の心行を生ぜず、香法相にとらわれて種々の心行を生ぜず、味法相にとらわれて種々の心行を生ぜず、触法相にとらわれて種々の心行を生ぜず、法相にとらわれて種々の心行を生じません。要するに、六塵境界相にとらわれずに種々の心行を生ずべきです。六塵相にとらわれなければ、無所住であり、六塵相にとらわれることが有所住であり、有所住はすなわち非住、非法住であり、心は清浄でなく、大智慧は生じません。なぜなら六塵相は実は非相であり、六塵と名づけられますが、実際には空であり、空であるものにどうして住れましょうか。住れないのがすなわち非住であり、住んでもまた空です。それゆえ、色・声・香・味・触・法にとらわれずに発菩提心し、菩薩行を行じ、無所住に発菩提心し、菩薩行を行ずべきなのです。

具体的にどのようにすれば色・声・香・味・触・法にとらわれずに道を行じることができるのでしょうか。それには色・声・香・味・触・法をはっきり理解しなければなりません。どの法が色法に属し、どの法が声・香・味・触・法に属するのか、六塵境界にはどのような法があるのか、自分はどの法に対して貪愛と執著が強いのか、布施 (dāna) で福を修する際にどのような心念を抱いているのか、何を求めているのか、何に基づいて決断を下しているのか、また発心し法を修する際の目的や願望は何なのか、あるいは世俗の法に貪著していないかどうか。必ず自分の内心を深く観察し、自分の心念を深く掘り起こしてこそ、自心を把握し、心念を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にすることができ、無欲無求となり、行いが純正となり、次第に空と相応し、次第に寂静と相応し、それによって速やかに大小乗の涅槃を証することができるのです。

世尊は、したがって諸菩薩摩訶薩は清浄心を生ずべきであり、色・声・香・味・触・法にとらわれて心を生ずべきではなく、無所住に、いかなる法にもとらわれずに心を生ずべきである、と説かれました。菩薩は世間に生き、世間において菩薩道を行じ、衆生と往来し、七識の妄心は絶えず生起し、さまざまな行為造作を生み出し、絶えず六塵境界を分別しています。これらの心識の体性は、六塵を分別し六塵を了知するためのものなのです。六塵を了知するには、必ず六塵の上に分別性を生じなければならず、六塵と相対し、六塵に接触することになり、六塵にとらわれることになります。それゆえ、妄心である七識の分別活動があるかぎり、六塵にとらわれているのであって、無所住の心ではありません。しかし菩薩は修行によって、六塵境界に接触する際、分別したのちに覚受を生じさせなければ、六塵にとらわれず、心に所著なく、心に所想なく、心に所思なく、その心はしだいに空浄となり、無相・無願・無所作となります。

菩薩にはもう一つの心、如来蔵 (tathāgatagarbha) があります。それは真の無所住の心であり、修行しなくとももともと無所住である心で、時々刻々心を生じて運行しながら、いかなる法も知らず、一見愚かでおろおろしているように見えて、実は心量広大にして、比類なき智慧を備えています。如来蔵 (tathāgatagarbha) は菩薩の身口意行の中で刹那刹那に現行し絶えず、時々刻々七識の働きに配合して運転していますが、心中には一法もなく、六塵を分別せず、六塵を知らず、六塵にとらわれません。それゆえ如来蔵 (tathāgatagarbha) は無所住の心なのです。眼根と色が接触し、眼識が色を分別して色にとらわれるとき、如来蔵 (tathāgatagarbha) は色の相貌を見ず、色の美醜を分別せず、色にとらわれません。耳が声を聞き、鼻が香を嗅ぎ、舌が味を嘗め、身が触を覚え、意が法を思うとき、如来蔵 (tathāgatagarbha) は聞かず、嗅がず、嘗めず、触れず、思わず、分別せず、まったくこれらの法にとらわれません。それゆえ如来蔵心は無所住の心なのです。では、妄心である七識が清浄 (viśuddha/pariśuddha) を得ようとするなら、如来蔵 (tathāgatagarbha) に学んで、とらわりを減らし、了知を減らせば、心の動きや念の生起を少なくすることができるのです。

六祖が悟ったとき、五祖から金剛経を講じてもらい、「応無所住而生其心」のところを聞いて悟道し、もともと無所住であるあの如来蔵心を悟り、如来蔵 (tathāgatagarbha) の功徳作用を知って、五つの「何期自性 (svabhāva)」を説きました。何期自性本自清浄、何期自性本不生滅、何期自性本自具足、何期自性本不動揺、何期自性能生万法。

荘厳浄土分第十 原文：须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

解釈：須菩提よ、たとえば有人がいて、その身体が須弥山王のように高大であるとします。あなたはどう思いますか、この身体は大きいでしょうか。須菩提が言った、非常に大きいです、世尊と。なぜでしょうか。仏は真実の色身ではないと説かれて、はじめて大身と称するのです。

大があるということは、量数があるということです。数量があるかぎり、無限量ではなく、小なのです。数量のある身体は、どれほど高大であっても、生滅するものであり、生生世世生れては滅し、滅しては生れ、真実性ではなく、永久に常存するものではありません。一方、生滅しない如来蔵 (tathāgatagarbha) には、いかなる数量もなく、時間の長短もなく、形体の大小もなく、一切の相もないのに、また一切の相を包含することができ、十方世界がその中にあるのです。それゆえ無限量の大であり、真の大であり、何ものも神様と比べることはできません。