念仏 (buddhānusmṛti) 三昧 (samādhi) の境界において観行 (vipaśyanā-caryā) で法義を観ずることは禅定を消滅させることになるのか？

釈如願説：本当に甚深な三昧 (samādhi) を修得すれば、いかなる仏法を観ても消失することはなく、法義の観察はすべて三昧の中で成就する。念仏 (buddhānusmṛti) 三昧を修めて、世間の大小の事柄に出会ったときにも心に仏を思い、心心念念（しんしんねんねん）仏をかけがえなく想い続ければ、この念仏の心念は消失しない。もし定力が不足していたり、なかったりして、念仏の心念が散乱してしまえば、三昧の境地は必ず消失し、念仏も続けられなくなる。

評：釈如願は禅定が比較的深いため、念仏三昧の中で法義を観行 (vipaśyanā-caryā) しても、三昧の定境は消失しない。他の人は必ずしも定境を保てるとは限らず、もし念仏三昧が比較的浅いなら、法義を観行する時間が長くなると、定力も減じ、消失してしまうことさえある。念仏三昧を修得した後も、慎重に保ち続ける必要があり、仏法を観行する時間はあまり長くしてはならず、定と慧の両方に気を配るべきである。特に心の中で世俗の事が増えてくると、念仏三昧は薄れたり消失したりする。

仏は弟子たちに修行は定慧等持であることを求めておられる。慧を多く用いるときには定の修行を強化し、定が深くて心が沈没するときには速やかに慧を修めるべきで、どちらかに偏るのもよくない。定に偏れば心は愚痴となり、慧に偏れればそれは狂慧で、事に益がない。二者を兼修してこそ正修であり、修行が最も速い。以前、ある人たちが書いた観行の体験は、いずれも定が浅いか無定の状態での観であり、その実体はすべて法義に対する理解と分析であって、内心への触動が大きくないため、心行にも何の変化もなく、何年経っても相変わらず元のままであった。

この問題は、まさに念仏三昧を得ようとしている人、あるいはすでに念仏三昧を得た人が注目すべきものである。まだ念仏に効果がなく、さらには着手の処さえない人は、まずどのように念仏すれば成果が上がるのか、自分はなぜ念仏に効果がないのかに注目し、原因を見つけて念仏の問題を解決すべきであって、精力を念仏成就の後に現れる問題を探り聞くことに使うべきではない。今直面している困境の解決法を知らずに、成就後のことに興味を持ち、眉に火がついているのに無知無覚であるというのは、世間の苦を知らない表れである。多くの人が苦の中に身を置きながら苦を知らず、認知の智慧を持っていない。