金剛経講解.我見より生じた我相の表れ

一人の達成感、誇り、慢心、劣等感など、これらの感覚・感受・感観は、すべて受覚・受陰に属し、我見に依って存在するものである。我見がなければ、これらの感覚は消え去り、我は空となる。これらの感覚はすべて我相にも属し、その中には人相や衆生相、さらには寿者相も関わってくる。したがって、一人が断我見したかどうかを判断するには、これらの相から完全に見分けることができる。断我見を経た者には、これらの現象が非常に明瞭に見え、判断しやすい。断我見していない者でも、我見と我相の内包と現れを理解することによって、大まかな判断をすることはできる。

我相・我見は、いずれも一人の身口意行を通して現れるものであり、これは隠せないものであり、隠そうとしても隠せるものではない。根深く染みついた我を、どうして隠せようか？ 身口意行がないのでない限り、それは不可能である。自分はすでに無我である、すでに断我見したと自認している人は、それぞれこれに基づいて自分の我相を点検し、それが有るのか無いのか、軽いのか重いのかを確かめるべきである。たとえ非常に軽微であっても、それは我相である。私の感受と感観は、色身に関するものと心理に関するものに分けられ、身覚と心覚であり、いずれも我相であり、我が有るか無我かは、相から判断できる。微細な我相がある者は断我見から遠くないが、粗重な我相がある者は断我見が非常に困難である。皆は常に自分の心の中の我を点検し、それが軽いのか重いのか、修行を通して変化があったのかを確かめなければならない。

もし一人の人が、初果で断すべき我見すら断っておらず、我相がそれほどまでに重いなら、その人が大乗において明心見性することはあり得ず、まして三賢位や地上菩薩の証量と果徳を持つことはなおさらあり得ない。これらの徳はいずれも備わらないだろう。その人が何をどう語るかを見るのではなく、実際の日常生活における行動、人に接し事に遇したときに具体的にどう対応するかを見なければならない。一人の身口意行は最も真実のものであり、その人の徳行・徳性を最もよく映し出すものである。口で言うことは、たとえ頭頭是道であっても、偽りや欺瞞であり得るので、完全に信頼することはできない。

断我見した人は、我相も必ずそれに伴って軽減し、消失する。処世において自我がなく、控えめで誠実であり、人に対して平等であり、自分が他人より尊貴で特別であるとか、他人が自分より卑劣で低賤であるとは思わない。この平等心は、我相と人相の空に基づいて言われるものであり、まだ究竟ではない。初地以上の菩薩は、意根が転識成智し、平等性智を獲得しており、その平等心は小乗の平等よりもより純粋で、より勝れている。断我見してすでに無我となった人は、我相・人相・衆生相がなく、その内心は空であり、処世は内に籠り、控えめで謙和であり、外に放たれるものではなく、派手好みを好まず、誇りや達成感がなく、他人の追従、讃嘆、崇拝を必要とせず、他人から高く見られようと低く見られようとどうでもよく、決して高調に行動しない。高調に行動し、自分を誇示することを好む人は、すべて我見と我相があるのである。

多くの人の我見は非常に重く、自我が消え去ることを恐れて、あの手この手で存在感を求め、絶えず自我の価値を確立しようとする。これらはすべて非常に明白な我相であり、このような人が断我見するのは非常に困難で、今世では望みが薄い。観行無我をしている人のうちには、無我の兆しを観出したときに、自我が消えることを恐れ、心の中で「我がなくなったら大変だ。我が消えてしまったらどうしてすまうか。それではどうしてこの世界を執取し続けることができようか」と思い、無我を観じ続けることを恐れる者がいる。

このときには忍耐が必要であり、回り道をしながらゆっくりと自分自身（意根）を薫染し、説得しなければならない。無始劫以来、この我に依頼し執著することにすっかり慣れきっているので、意根が突然依頼することも執取することもできなくなると感じれば、恐怖心が生じる。観行はゆっくり進めるべきであり、断我見には意根に受け入れる過程が必要であり、緩衝があって初めて無我を受け入れられるのである。修行には過渡期があり、過渡期の長さは自分自身の薫染の功夫にかかっている。過渡期を速やかに越えたいなら、無始劫以来我執によって造作した罪業を懺悔し、楞厳咒を多く誦したり、拝懺して仏菩薩の加持を求めるとよい。空の理論を多く修学し、空理を多く思惟し、ゆっくりと薫染していくのである。