金剛経講解.菩薩と非菩薩を判別する基準

大乗正宗分第三原文：何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

解釈：なぜそう言うのでしょうか。須菩提、もし菩薩の心の中にまだ我相・人相・衆生相・寿者相があるならば、その人は菩薩ではありません。

これは菩薩と非菩薩を判別する基準です。金剛経においては、四相があるか否かをもって、菩薩と非菩薩を判別する基準としています。これはつまり、菩薩が衆生を度したとき、心の中で「私が衆生を度した」「私がこのようなことをした」「私が苦労を払った」「私が衆生を利益した」「私には功徳と福德がある」と思い、それによって自分の手柄を誇り、慢心が盛んに燃え上がれば、心の中の我相が現れるということです。これは明らかに凡夫の思想であり、この人の心には「我」があり、我見を断していないのですから、すなわち凡夫であり、菩薩ではありません。

もしこの人が、これらの衆生はすべて私が度したのだ、あの衆生たちはみな仏法の利益を得たのだ、すべての衆生は私に感謝し、私を恭敬し、私に報いるべきであり、みな私の号令に従い、私の指導に服すべきだ、と考えるならば、心の中の衆生相も同時に現れます。これは明らかに凡夫の思想であり、この人は凡夫であって、菩薩ではありません。真の菩薩の心の中には三輪体空があり、我相がなく、「私はよくできている」「私が衆生を度した」という執着の念がなく、恩を施したという感覚もなく、衆生相もなく、「実在の衆生が私に度され、私の益处を得た」という執着の念もなく、私が衆生を度する過程におけるこれらの事業、度化の過程や功徳・福德というものもありません。

衆生を度するということは、度して而不度なのです。菩薩はどれほどの事業を為しても、心の中は空寂であり、何もしなかったかのようで、為し終えたら即座に手放します。常に心に留めて心の負担とし、それによって人に号令をかけ、人を意のままに操り、見返りを求めるということはありません。あるいはそれを世間の利益を得るための駆け引きの材料とし、名聞利養を大いに図り、世間における尊勝を求め、「私は第一でありたい」「私は唯一でありたい」と、一切の時において常に私・私・私で、私を離れては何もできなくなり、さらにひどい場合は、私以外のすべての人を排斥し打ち圧します。このようになると、心の中に人相が現れ、なおのこと菩薩ではありません。凡夫相が満々である者は、徹底した凡夫なのです。

一人の人が菩薩であるか非菩薩であるかは、すべての言動や造作の中に表れます。心の中の思想とそれに加わる外在の行為こそ、その人の真実の姿を写し出すものです。たとえ隠そうと試みても、完全に隠し通すことはできません。なぜなら、心の中の「我」は隠すことができず、機会さえあれば、必ず頭をもたげてくるからです。我見を断していない人は、経験がないために判別しにくいのですが、我見を断した人は一目で見抜き、経験者は欺けず、明眼の人は欺けません。したがって、楞厳経が照妖鏡であるだけでなく、金剛経もまた照妖鏡なのです。四相のある者はすなわち菩薩に非ず、聖賢に非ず、四相のない者こそが真の菩薩、真の賢聖であり、これが最も基本的な判別基準です。