菩薩のどのような行為が犯罪に当たるか

『菩薩優婆塞五戒威儀経』原文：菩薩かくの如く見、かくの如く語る。菩薩は涅槃を楽しむべからず。涅槃に背くべし。煩悩を畏るべからず。煩悩を滅すべからず。何となれば。菩薩は三阿僧祇劫に生死を往来するが故なり。かくの如く語る者は、重垢罪を犯す。

釈：菩薩もしこのような知見を持ち、このような言語を発すれば、重垢罪を犯す。すなわち、菩薩は涅槃に執着して楽しむべきではなく、涅槃に背くべきである。菩薩は煩悩を畏れるべきではなく、また煩悩を滅除すべきでもない。なぜそう言うのか？菩薩は三大阿僧祇劫にわたり生死を往来するからである。このように語る者は、重垢罪を犯す。

なぜこのような知見を持つ菩薩が重垢罪を犯すのか？菩薩は三大阿僧祇劫の修行を通じ、大小乗の涅槃をことごとく証得し、最終的には果地仏の無住処涅槃を証得するため、菩薩は涅槃を喜び楽しみ、涅槃に向かうべきであり、涅槃に背くべきではない。菩薩は涅槃を楽しむが、阿羅漢の無余涅槃には入らない。

菩薩の修行もまた大小乗の無明を滅除し、種々の煩悩染汚を消除し、清浄心をもって衆生を導き修行させ、衆生を解脱へと導くべきであり、涅槃に背き煩悩染汚心を持つべきではない。染汚心は身心を侵害し、衆生を度することができず、衆生に正しい影響を与えられない。もし菩薩が涅槃に背けば、生死に沈溺し、自らも救われず、ましてや衆生を救うことはできない。自らすら解脱していないのに、どうして衆生を解脱させられようか？菩薩の煩悩に対する態度は、菩薩は煩悩を畏れ、煩悩を滅除すべきであり、煩悩を滅除しつつも、煩悩を完全に滅尽してはならない。もし煩悩を完全に滅尽すれば、四果阿羅漢を証得し、命終すれば必ず無余涅槃に入り、衆生と仏道を捨てることになる。

もし菩薩が煩悩を断たなければ、自らも救われず、どうして衆生を救えようか？ゆえに菩薩もまた煩悩を断除し、初果・二果・三果を証得し、煩悩を三果の程度まで断ずるべきであり、煩悩を完全に断じて四果を証得すべきではない。菩薩は小乗において三果まで修めれば十分であり、大乗の修行において初地から七地菩薩の階位に至るには足り、菩薩道業に影響せず、より方便をもって衆生を度し、七地菩薩まで修めたならば、仏力の加持のもとで煩悩を完全に断尽し、八地菩薩を証得して無余涅槃に入らないのである。

菩薩は三大阿僧祇劫にわたり世間で修行し衆生を度するが、凡夫のように生死を往来するのではなく、不断に分段生死と変易生死を滅除し、粗重と微細の生死をことごとく断尽して初めて仏道を成就するのである。

原文：何となれば。菩薩の涅槃を楽しむこと、煩悩を畏るることは、声聞に比べて千万倍も比べものにならぬほどである。何となれば。声聞の人は自らに順じて己のためであり、菩薩は常に一切の衆生のためであるが故なり。菩薩は有漏に処するも、煩悩を滅することに於いて自在を得、無漏に処する羅漢の上を過ぐ。

釈：なぜそう言うのか？もし菩薩が涅槃に執着し、煩悩を畏れるとしても、その心行は声聞人よりも千万倍優れているからである。なぜか？声聞人は畢竟、その自私性に随順して己のためだけを考え、衆生の生死を顧みないが、菩薩は常に一切の衆生のために考えるが故である。菩薩は有漏の煩悩の中にありながらも、煩悩を滅除することについては非常に自在であり、煩悩は滅尽しようとすれば即座に滅尽できる（最後の一縷の煩悩は意図的に保留しているため）。ゆえに菩薩は無漏位にある阿羅漢を超勝するのである。

原文：もし菩薩が身口業を起こすならば、自ら防護すべし。他人に慢惰の罪を生ぜしむることなかれ。もし故意に自ら護らず、他人に惰罪を生ぜしむるならば、重垢罪を犯す。もし注意して自ら護らず、放散して所作し、他人に罪を生ぜしむるならば、軽垢罪を犯す。犯さざる者は、もし外道ならば、あるいは出家に随い、如法に所作するならば。もし多く瞋恚ある悪人に値うならば、これを犯さずと名づく。

釈：もし菩薩が身口業を生じようとする時は、自ら良く防護し、悪行を生じさせて衆生に譏嫌され、衆生に軽慢心を生じさせ、不恭敬によって罪を得させることのないようにすべきである。もし菩薩が故意に自身の身口の防護をせず、衆生に不恭敬の罪業を造作させれば、菩薩は重垢罪を犯す。菩薩が身口業の防護に注意せず、散漫放逸に身口を放任し、随意に行い、他人に罪悪を生じさせるならば、軽垢罪を犯す。

罪を犯さない場合は、外道に遭遇し、彼らの外道行と邪法を斥責するため、身口に衝突する行為があっても、これは犯罪に属さない。あるいは菩薩が因縁に随って出家し、身口の行いが理法に適い如法であれば、犯罪しない。あるいは多くの瞋恚ある悪人に遭遇し、これらの悪人を懲らしめるため、身口行を拘束せず、言行に衝突があっても、犯罪には属さない。

このように言うならば、もしある人の身口意の行いが常に慎みなく、非常に顕著な貪瞋痴の三毒煩悩を示し、常に衆生に誹謗軽慢され、続いて三宝・仏経・法義や他の菩薩を誹謗させるような者は、果たして合格の菩薩と言えるか？罪を犯しているか？このような者は合格の菩薩ではなく、重垢罪を犯している。ある人が自らの不清浄な身口意行により、多くの衆生に誹謗を生じさせ、甚だしきは法を謗るに至らしめるならば、その罪悪は甚大ではないか？甚大である。もしある人が故意に極大の貪瞋痴煩悩をもって、多くの衆生に法を謗らせ、法を信じさせないならば、これは魔党ではないか？魔党である。魔党に貪瞋痴があり、衆生に危害を及ぼすと知りながら、なおもこれを擁護し庇う者は、共犯者であり、同様に罪がある。

ゆえにある人が真の菩薩であるか、善知識であるかを判断するには、全方位的に考量すべきであり、一部分のみを見て他を顧みてはならない。その中でも身口意の行いは最も重要な考量対象であり、最もよく一個人の本質を露呈し、最も問題を説明し、影響も最大で、仏教の信用と威望、ひいては仏教の興衰に関わる。ゆえに学仏者一人ひとりは自らの身口意行を清浄にすることを重んじ、決して貪瞋痴煩悩の悪業を造作してはならない。