戒律を保つ結果は、体は自在に、心は円通に至る

『楞厳経』において阿那律尊者は言われた：「私は身を持することで、身が自在を得、次いで心を持することで、心が通達を得た」。

戒律は交通ルールのようなものである。路上では車が川の流れのように行き交い、東西南北のあらゆる方向へ向かっている。もし交通ルールがなければ、対向車は反応が遅れるだけで衝突し、車両は大破し人命が失われる惨事を招くだろう。もし信号機が設置されなければ、車馬と人が絡み合って誰も動けなくなる。もし右側通行が定められなければ、人と人が衝突し、人と車が衝突する事態は想像を絶する。もし横断歩道が設置されなければ、人々が勝手に道路を横断し、車との衝突確率が極めて高くなる。

この道理を理解する者は、交通ルールが自身に多くの不便をもたらし、移動の自由を制限していると不満を抱かない。多大な代償を伴うその種の自由は、最も安全なものではない。自由は生命と比べれば取るに足らない。交通ルールを遵守することは最初は不自由に感じるかもしれないが、習慣が形成されればあらゆる違和感は消え去り、交通ルールを守ることは当然のことと思えるようになり、ルールを守らない者を叱責し警告するようになる。あらゆる感覚は心の問題である。心を調伏すれば何事も問題ではなくなり、自由か不自由かという感覚も消滅する。

戒律もまた同様である。最初に戒を保つ時は不自由に感じ、様々な束縛があると感じる。それは以前の習慣に反するからである。習慣が形成されると、戒を保つことは当然のことと感じられ、あらゆる不快感や束縛感は自然に消え去る。戒を破る考えもなくなり、戒を守り保っているという感覚もなくなる。この時、全ての行為は意のままに行われながらも戒律の規範に合致し、心は戒において自在となる。戒の相がなくなり、持たずして持つこと、守らずして守ることとなる。戒があるともないとも、犯しているともいないとも完全に超越し、戒を持つ者とも破る者とも呼べない。自然であり、自由であり、自在である。