戒律の宗旨と総綱

凡夫の衆生は皆、悪多くして善少なく、しばしば悪業を造作し、悪業に随って流転するために三悪道の常客となってしまいます。衆生に六道の生死輪回の苦を断除させるため、佛陀は次第に多くの戒律を制定されました。佛陀が成道されたばかりの頃、戒律を制定する因縁がまだ現れていない時期には、弟子たちの身口意行を約束し、弟子を修行の正道に導くために、佛陀は弟子たちに次のように告げられました。「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是諸仏教」。この言葉は修行を導く総原則であり、戒律の宗旨であり総綱でもあります。この総綱から、さらに具体的な分枝や細項を展開することができ、それによって衆生を導き、次第に深く種々の戒律を受持させ、戒定慧の三無漏学を円満させ、漸次成仏に至らしめるのです。この総綱の意味は、一切の悪行はなすことなかれ、一切の善法はみな実行せよ、自ら自らの心意を清浄せよ、これこそ十方の諸仏が教える律行である、ということです。

一切の悪を断じ一切の善を修め、悪行を断じ尽くし善行を円満させれば、仏道が成ります。この過程には定学と慧学が含まれています。禅定がなければ悪を断じることも善を修めることもできず、智慧がなくても悪を断じることも善を修めることもできません。智慧があってこそ、善悪およびその果報を十分に認識し識別でき、はじめて悪を断じ善を修めることができるのです。禅定が深細であればあるほど、断じる悪もより深くより細かくなり、修める善法もより深くより細かくなります。智慧が深細であればあるほど、断じる悪もより多くより細かくなり、修める善もより多くより細かくなります。それゆえ、戒定慧の三無漏学は一体であって分割できないものであり、分割すれば仏道を成就することはできません。智慧だけを求めて戒定を要しないという思想は、極めて偏頗で無智慧なものです。では、修行とは一体何を修めるのか、私たちの心の中で明らかに理解できるはずです。

断悪修善は総綱であり、この総綱の下に、粗から細へ、浅から深へと至る多くの分枝に分かれています。分枝がますます深細になればなるほど、智慧がますます深くなり、無明煩悩がますます軽くなり、ついには無に至ることを示しています。これらの分枝に対応するのは、大乗小乗の種々の律法です。最も粗浅で最も基本的なのは、小乗の五戒十善と八関斎戒であり、さらに深細なものは小乗の声聞戒、すなわち沙弥戒・沙弥尼戒・比丘戒・比丘尼戒です。最も深細なのは大乗の菩薩戒、すなわち在家菩薩戒・出家菩薩戒・瑜伽師地論菩薩戒です。これらの分枝の戒は、いずれも総綱を離れることはできず、断悪修善の宗旨を離れることはできません。分枝の戒はそれぞれ浅深異なる智慧に対応しており、そのうち小乗戒に対応する智慧は、初果から四果および辟支仏の無生忍であり、大乗戒律に対応する智慧は、十住から十回向位の無生忍と、初地から十地の無生法忍です。

智慧の程度が異なれば、断悪修善の程度も異なります。これらの智慧は、善悪およびその境界線を分かり識別できることに現れ、それによって悪法を断じ善法を行うことができるのです。衆生は無明が深重で智慧のない時には、何が悪法で何が善法かを認識できず、善悪の行為の結果にも顧みることができません。智慧は世俗の認知智慧、小乗の認知智慧、大乗の認知智慧に分かれ、智慧の程度が異なれば、善悪の法に対する認識も異なります。

持戒の過程において、善悪を正確に見分けることは非常に重要です。では、悪法とは何でしょうか。悪法とは他人の利益を侵害する行為であり、その行為は自分にとって有益であることもあれば無益であることもありますが、最終的には必ず自らを損なわせます。それゆえ、悪行とは無智慧の煩悩行なのです。他人の利益を侵害する身口意行はすべて悪行であり、無明によって引き起こされます。無明が重いほど悪行は重くなり、無明がどの程度まで除かれれば、悪法もその程度まで軽減されます。最も粗い悪行は衆生への害が最も大きく、衆生は一般にそれを識別し感知することができます。やや細かい悪行は、衆生への害がそれほど明白かつ直接的ではなく、識別し感知することが比較的容易でなく、往々にして習慣的な行為によるものであり、反省しにくいものです。最も細かい悪は、最も深い智慧によって破除する必要があります。無明を除かず、智慧が不足していれば、悪を認識できず、煩悩を攻略することはできません。ここから見て取れるように、悪を断じるには智慧が必要であり、智慧のない時には悪法の害処およびその結果を認識できず、悪心を降伏することができないのです。

では、善法とは何でしょうか。悪法とは逆に、衆生に有益な身口意行はすべて善法であり、衆生に有益な行為はすべて自らにも有益です。それゆえ、自他に有益な行善は智慧の行であり、智慧がなければ善を行うことはできず、智慧が深いほど善行は大きくなり、自他への利益も大きくなります。

仏法を全体として見れば、衆生に断悪修善させる法であり、戒律を受持することこそが修行であり、それは修行の全過程を貫くものです。世俗の大悪から、小乗の小悪へ、さらに大乗の微悪へと進み、最終的には一切の無明を滅し尽くして純善となります。同時に、世俗の小善から、小乗の無我解脱の善へ、さらに大乗の利他の大善へ、そして菩薩たちの慈悲喜捨の無縁大慈、十無尽願に至り、ついには諸仏の極善に至って、十方の浄土を建立し、一切の有情を度し尽くし、善の極致に達するのです。戒定慧はもともと一体であって分割できないものであり、一体から三に演変させたのは、方便によって有情を摂受し漸次修行させるためです。それゆえ、戒律を受持することは非常に重要であり、私たちは日常生活において、しばしば自分の身口意行を反省し、悪習に随って流転していることに自覚がない、ということがないようにすべきです。自覚を持つことは非常に重要な修行の一環であり、知った後にはじめて修正することができ、修正した後には煩悩と業障を降伏し、修行の正軌に歩み出し、遅かれ早かれ必ず成仏するのです。