両舌業は何によって起こるのか？

両舌とは俗に言う挑撥離間のことで、甲にはこう言い、乙には別のことを言い、その目的は両者に互いに誤解させて、自分がその間で漁夫の利を得ることにあります。中には何かを得ようという考えもなく、単に煩悩の習気によるものという人もいます。両舌には虚偽の言葉も含まれ、故意であるか否かを問わず、すべて罪業となります。三宝の中で、四衆の関係や師弟の関係を離間さえすれば、それは無間地獄の業となります。さらにそこには、出家の師が摂受した弟子が師を信受しなくなり、師について法を学ばなくなり、他の解脱できない誤った法、劣った法、世俗の法に転じて学ぶようになるということも関わってきます。その場合、同時に弟子の法身慧命を誤らせる罪業を造作したことになり、後世、両者の間に大きな葛藤関係が生じ、自分もこの部分の罪業の果報を背負わなければなりません。

また、嫉妬によって両舌の悪業を造作する場合もあります。嫉妬心は大多数の人が持っているものであり、あるいはすべての人が持っていると言ってもよいでしょう。肝心なのは、それを降伏させて自分の嫉妬心を現行させず、大きな悪業を造作しないようにできるかどうかです。心の中に自分・他者・他人があり、自分を際立たせて何らかの利益を得ようとし、他人に羨望され、尊敬され、慕われ、従われたいと望みながらそれがかなわないときに、嫉妬心が生じるのです。嫉妬心は無能の表れです。もし自分に能力があり、あらゆる利益を自分が得られるなら、なぜ他人を嫉妬する必要があるでしょうか？

人は誰もが自分が一番、二番であってほしく、最高峰に立ち、衆人の頂上に立っていたいと望むものです。もし本当に能力があるなら、才能、徳行、品徳は最高で最良のものであるはずで、二番になりたくて屈して人の下に身を置くことなど不可能であり、人混みの中に隠れていても隠れきれず、必ず表に出てきます。第一位を占めたいなら、自分の徳が何位に当たるかをよく量るべきです。徳がその位に相応してこそ、その位が持てるのであり、さもなければ必ず災禍があります。自分の徳の範囲と程度を超えると、とても耐えきれず、その結果は深刻になります。たとえば、本来なら体が五十斤以下の重荷しか耐えられないのに、無理に百斤の重さを背負えば、背中の背骨さえも耐えられなくなるでしょう。

人は何らかの利益を得たいとき、まず自分の徳を量り、次に自分の能力を量り、さらに自分の人柄や品性にも配慮し、最後にその位と勢いを担いきれるかどうかを衡量すべきです。余計な煩悩や苦悩を自分に増やさないように、徳が位に相応しないなら、その位など要らないほうがよいのです。自分の能力を大きく超えた心を野心と言います。野心が大きすぎると狂い、狂いが過ぎると滅亡し、命が絶たれます。修道の人は世間のすべてを淡く見るべきであり、できるだけ無心無欲無求であるようにすれば、品徳はますます高くなります。品徳が一定の程度にまで高まると、菩薩の格を具え、菩薩位に入り、菩薩摩訶薩となります。菩薩位は無心によって得られるものであり、闘争、嫉妬、他人の排斥によって聖位や賢位を得られる者はいません。

人はいかなる団体にあっても、一番や二番は争って得られるものではなく、闘って得られるものでもなく、自分で誇って得られるものでもなく、広告を打って招いたものでもなく、票を集めて選ばれたものでもなく、徳行によって感召されるものです。徳行によって感召されたものは、押しのけても押しのけられず、隠そうとしても隠れきれません。手段によって勝ち取ったものは、ひとたび福德が尽き、勢力が尽きると、退堕していきます。その間に罪業があれば、さらに深い谷へと退堕し、損して得るなしとなります。煩悩は我見と我執によって生じるものであり、我執が重すぎると、自分のために悪業を造作するようになります。自分を重んじすぎても何の利益もありません。我が重いほど、下堕は深くなります。逆に、心が無我であるほど楽になり、ますます飛昇します。上がるか下がるかは、完全に自我への把握いかんにかかっています。日常の遇縁対境の中で、絶えず自我の虚妄不実を反省し、自分の心行を反観し、反省観察が良ければ良いほど、自我への把握もますます良くなるのです。