意根が内において阿頼耶識を我と執するとはどういう意味ですか

この意味は、意根が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の功能作用を我の功能作用と執着していて、これが阿頼耶識の功能作用であることを知らず、阿頼耶識の見るところの法に随同して、これらの法はすべて我と我所有のものであると考え、阿頼耶識が出生させたものだと知らず、阿頼耶識の所有に帰し、その本質はすべて阿頼耶識性であることを知らない、ということです。そのため意根は阿頼耶識の功能作用を愛着し、阿頼耶識の功能作用を好み、阿頼耶識の功能作用を楽着し、阿頼耶識の功能作用を執著します。意根はこれらの執著と貪愛があるために、繋縛されて解脱を得られず、遂に生死を捨離することができません。意根は根本的に阿頼耶識がいかなる法であるかを知らないので、阿頼耶識を執著しているのではなく、阿頼耶識が生み出すすべての功能作用は自分の功能であり、すべての法は自分の所有に帰すると誤認することによって、執著が生じたのです。

阿頼耶識の功能作用にはどのようなものがあるでしょうか。それは五蘊十八界の運作の功能作用にほかならず、一切の世俗法の功能作用にほかならず、意根はこれらの功能作用をすべて我と我所有のものであると見なします。この誤解は、阿頼耶識を証得してからようやく少しずつ解消され始めます。意根が阿頼耶識を証得したときには、意識とともに観察して、五蘊十八界の功能作用はすべて阿頼耶識が出生させたものであり、阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと観察し出し、そこから少しずつ我執を断除していきます。さらに相続して、その他の一切の法もすべて阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと証得すれば、そこから次第に法執を断除し、無明が次第に断じ尽くされて、無上涅槃を成り、大解脱を得ます。

畜生たちはみな我執と法執を持っていますが、どのものが阿頼耶識の存在を知り得るでしょうか。ただ阿頼耶識が生み出したそれらの功能作用、出生させたそれらの法を、自分のものと見なしているだけです。意根が執著しているのは阿頼耶識が出生させたそれらの法であって、どうして阿頼耶識を執著していることになりましょうか。法を学ぶことは文字を分解することではなく、字面の上でぐるぐると回り回ることはできず、その甚深義・究竟義を深く観行 (vipaśyanā-caryā) しなければなりません。大多数の人の法の学びは非常に浮浅な意識の思惟 (manasikāra/manana) にすぎず、じょう (samādhi) を修めて深く思考し観行することを決してしないので、あれほど多くの人が小乗の苦・空・無常・無我を修学しながら、最後には五蘊は第八識に非ず、第八識に異ならずというような結論を導き出すのです。論理としてすら通っていません。凡夫が五蘊は第八識であるというような観念を持つことがあり得るでしょうか。この観念を持っている人はすでに凡夫ではなく、そもそも観行によって我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、第八識を実証する必要はもうないのです。