宗因喩を用いた論証の方法

菩薩の因明学は宗因喩と呼ばれます。宗とは宗旨観点、因とは論述すべき理論、喩とは譬喩・事例・事実を指します。宗因喩の運用方法を例示します。

ある者が「意根は六根の一つであり、五根と同様に色根である」と主張します。私たちは理法にかなった論理的思惟の後、論証を展開します：意根は色根ではなく無色根である。まず論題すなわち観点・概念・宗旨を提示します：意根は無色根である。宗旨を提出した後、全面的かつ完全な論述を加え、論拠と論理を提示します。理念を明らかにした後、実例による証拠提示を行い、事実をもって語らせます。こうして理論的論拠は宗旨に密着し、実例は論証と理念に緊密に結びつき、一環が次の環を繋ぎ、完璧に整合しています。隙間がなく、説得力が最も強く、たとえ反対する者がいても反論の余地がありません。反対のための反対、議論のための議論を行う場合、その反対と議論はともに無効です。

もちろん厳密な論理的思惟がなければ、智慧力が不足すれば、論拠も不十分となり、強力な理論的支えがなくなります。論述した内容は宗旨の正当性を説明できません。思惟が厳密でなく、論述が全面的でなければ、隙間や穴が生じ、説得力がなく、人を納得させるには不十分です。挙げた事例が無理やりで、論拠の正当性・合理性を補助説明できない場合、論拠の説得力も大幅に低下し、人を屈服させられません。論理的弁証力は修行者の智慧のレベルを体現します。智慧が強力であればあるほど、思惟はより慎重緻密になり、弁証力はより強大になり、説得力が増し、衆生を救う能力も高まります。菩薩道を行う者は、問題に遭遇したら深く細やかに思惟観行すべきであり、絶えず自身の論理的思惟観察力を高める必要があります。もちろん前提として深い禅定が必要であり、思惟が必要な時には一切の干渉を排除し、専心して深思熟慮して初めて問題を解決できます。