非自然性・非因縁性とは何か？

楞厳経の中で仏は、一切の法は自然に存在するのではなく、因縁和合によって現れるのではなく、如来蔵性が顕現したものであると説かれています。例えば山の樹木について、もし自然に有るものであるならば、自然に滅し、滅した後、また生えてくるでしょうか。生えてきません。まして多くの樹木は人工的に植えられたものであり、たとえ人工的に植えられていない部分であっても、自然に有るものではなく、地球の出現に伴って次第に現れたものです。

では樹木は因縁和合によって有るのでしょうか。それも違います。表面的に見れば、樹木の出現は、人工的な植栽、水やりや灌漑、施肥、日光の照射などの因縁和合によって生じたように見えますが、実際にはそうではなく、これらの因縁法はすべて虚幻で、生滅変異するものであり、実の作用はありません。実の作用は如来蔵であり、如来蔵が五大の種子を集合させて成したものであり、五大の種子がなければ樹木はなく、樹木の細胞の微粒子さえも現れません。外在するこれらの因縁法でさえも、如来蔵の七大種子が集合して成ったものであり、実の因縁法は存在しないのです。それゆえ樹木は如来蔵の性質を具えており、衆生が樹木を見るとき、それは如来蔵の見性・仏性の妙用であり、妙真如性なのです。

宇宙の器世間は諸法の一部であり、宇宙の器世間が生じたばかりのとき、何らかの因縁あるいは助縁が器世間の出現を促したのでしょうか。ありません。器世間の生起を助ける法は見出せません。例えば地球が徐々に形成されたことについて、形成以前には、地球形成の助縁となりうる法は存在せず、地球形成の過程においても、同様に地球形成の助縁となりうる法は存在しません。それゆえ地球の出現は因縁性ではなく、宇宙の器世間の形成も因縁性ではないのです。

では、宇宙の器世間の形成は自然性なのでしょうか。それには、自然性という概念の定義が何であるかを考えてみる必要があります。いわゆる自然性とは、自ずから然るように有り、外界の要因の影響を受けず、常に存し常に在り、不生不滅であるべきものです。例えば地球の存在は、自ずから然るように有るものであるべきであり、以前は存在せず、ある期間内に次第に形成されたというものであってはなりません。後天的に形成されたものは自然ではありません。形成されて一段時間の後、再び徐々に退化して消失し、隕滅するというのも、同様に自然ではありません。同様に、宇宙の器世間にも始まりと終わりがあり、生と滅があり、来と去があります。そうであれば、それは自然性ではないのです。

以上を総合すると、宇宙の器世間は因縁性でもなく、自然性でもありません。では何の性なのでしょうか。すべて如来蔵性なのです。器世間の生生滅滅、および生住異滅はすべて如来蔵によるものであり、すべて如来蔵の七大種子がその中で形成したものであり、生は如来蔵が生じさせ、住は如来蔵が執持し、変異は如来蔵が変じ、滅は如来蔵の種子が退回するのです。それゆえ宇宙の器世間は、もとより諸法も、すべて如来蔵の特性なのです。

因縁法・縁起法もまた諸仏菩薩の説かれる法であり、正しいものであると言う人がいるでしょう。しかし正しいのは正しいのですが、それは一定の範囲内での正しさであり、最初の修行段階における正しさです。範囲を超え、最初の修行段階を過ぎれば、それを真実であり究竟であると執することはもはや適切ではありません。なぜなら、因縁法・縁起法は世俗諦であり、まだ究竟ではなく、突き詰めてみればなお仮法・空法・方便法に属するからです。究竟の法は大乗了義法であり、般若と唯識の法であり、最も了義で最も究竟なのは唯識の法であり、唯識は到家の法です。因縁法の位置づけは大乗の楞厳経を基準とすべきであり、小乗・中乗の法を基準としてはなりません。もし小乗が大乗と諍うならば、完全に大乗に帰依し、究竟の法門と義理に帰依すべきです。小乗と中乗は段階的な法であり、過渡的な法であって、到家の法ではありません。用い、証したならば捨てるべきであり、究竟と執してはなりません。たとえ最も究竟の到家の法である唯識であっても、実証した後にはただちに捨てるべきであり、岸に上って背負い続けてはなりません。心中に一法でも存在する限り、空尽くすことはなく、心が空尽くしなければ、岸に上って真の解脱を得ることはできません。