なぜ虚幻だと分かっているのに、一切の法が非常に真実に感じられるのか？

問：一切の法がすべて虚幻であることは私もはっきり分かっているのですが、山川大地や草花樹木を見ると、なぜまだあんなに真実に感じられるのでしょうか？冷たさや熱さ、触覚や痛みの感覚も、やはりあんなに真実なのはなぜでしょうか？

答：自分では一切の法がすべて虚幻であると思っている、このような考え方は、学んだ仏経の理論に基づいて知ったものであり、学んで得た知識にすぎません。まだ実証しておらず、現量の体験と観察がないので、このような知は知らないのと同じです。実修を経て実証を得た後、一つ一つの法に接触するその当下において、はじめて自ら体験し体得することができ、そのときの感知、感覚、認識こそが、真実で、現量で、信頼でき、依り所にできるものなのです。学んで得た知識には信頼性がなく、依り所にすることはできず、疑いだらけです。一切の法が虚幻であると証得した後、一切の法を変え、一切の法の束縛を受けないようにするには、四禅八定を修行し、色陰区宇、受陰区宇、想陰区宇、行陰区宇、識陰区宇を超越する必要があります。そうしてはじめて一切の法から解脱し、一切の法を超越し、一切の法を変えることができるのです。

多くの人は、たとえ仏経をすらすらと暗唱できたとしても、我見を断できず、明心見性もできず、まして一切の法の虚幻を証得することなどできません。それなのに、授業を一回聞いただけで我見を断するなど、まったくの妄想にすぎません。たとえ百万回の授業を聞いたとしても、おそらく我見を断することの縁にすら触れられないでしょう。なぜなら、これは耳で聞くだけで実証できるものではなく、耳で聞くのは知識や理論にすぎず、理論を実際のものに変え、自分自身の現量の智慧にするためには、その間に多くの工程を経なければならず、これらの工程を完成させるには相当な代償を払う必要があるからです。何の代償も払わず、のんびりとただ講義を聞いているだけでは、それらの法はまるで耳元を過ぎる風の音のようで、一瞬で過ぎ去り、ほとんど痕跡を残しません。しかも前提として、それらの法が正確で誤りなく説かれていることが必要です。もし誤りがあれば、我見を断することなど、なおさら見当違いの話になってしまいます。

小乗の断我見も大乗の明心見性も、いずれも智慧による認知であり、従前の誤った邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を正したものです。智慧による認知だけでは、法そのものの状態を変えることはまだできません。法そのものの状態は、禅定と神通の道力によって変えられるものであり、その中には三つの修行方法、すなわち奢摩他、三摩鉢提、禅那 (dhyāna) が含まれます。この三つの修行がすべて円満になった後、はじめて身心世界がすべて転変し、仏の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 円満な境界へと転じ、ここにいたって仏道が成就するのです。具体的な修行方法はすべて『円覚経』の中にあります。