八識の行——思心所法

行の範囲は非常に広く、八つの識の行を含みます。広義に言えば、運動、運行、動転、行為、変化、遷流などなどを指し、要するに、流転して止まないすべての現象はいずれも行の範囲に属します。こう見てくると、世間・出世間を通じて、行しない・動かないという事や理は根本的に存在せず、如来蔵 (tathāgatagarbha) もまた絶えず行じていて、停止したことが一度もなく、永遠に停止することもありません。神様には観察しうる行相がありますが、一切の行の中において、心は寂静として動かないのです。

なぜこう言えるのでしょうか。その一、如来蔵には五遍行心所法があり、この五つの心所法は一刹那たりとも停止したことがなく、常に運行し続けています。たとえ無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中にあっても、如来蔵の五遍行心所法は絶えず運行しています。その二、如来蔵そのものにも自心の識の種子が刹那刹那に絶えず生じ、滅して戻っており、これによってこそ如来蔵は絶えず存在し続け、絶えず運行し続けることができ、一刹那たりとも停滞したことがないので、不生不滅の心識となっているのです。

如来蔵の五遍行心所法は、存在する限り運行しています。これが行であり、しかも思心所法そのものは、択択（選択）の意味を表すと同時に、運行・運為の意味も表しています。まさに如来蔵の行が、諸法を絶えず生起させ、運行させ、絶えず生滅生滅させているのです。したがって広義に言えば、如来蔵も行蘊に含めることができますが、ただこの行蘊は生滅のものではないだけです。如来蔵には諸法を蘊集する功能作用があるので、広義に言えば、如来蔵は識蘊とも呼べます。しかも最も根本的な識蘊であり、不生不滅の識蘊です。まさに如来蔵の識蘊の功能体性があるからこそ、諸法を蘊集し、諸法を生滅変異させ、衆生を輪廻させやまず、世間を変幻極まりないものにしているのです。

如来蔵はいったいどのように運為しているのでしょうか。その一、種子を輸出し、種子を回収し、五蘊世間の一切法を造り出し、一切法を絶えず生滅変異させ、寂止させず、さらに業種を貯蔵し、業種を放出します。その二、業種に対して、五蘊世間の一切法に対して、絶えず触・作意・受・想・思を行い、諸法を縁に随って運行させやみません。如来蔵はこのように絶えず行じて寂止しないにもかかわらず、如来蔵自心の寂滅無為の心性には毫も影響を与えず、諸法に対して見ず聞かず、欲なく求めない心行に影響を与えず、諸法に対して動揺せず動転しない心行にも影響を与えません。

第七識の行には、十二因縁における無明縁行 (avidyā-pratyayāḥ saṃskārāḥ) の行も含まれ、諸聖者たちの無明なき行も含まれます。無明の行は生死輪廻の行であり、無明なき行は生死を解脱する行です。第七識の行は、生死と解脱の両方に対して決定的な鍵となる作用を果たしています。まさに第七識の行が、如来蔵に五蘊の生死輪廻の業種を蘊集させ、それによって五蘊世間を蘊集させているのです。したがって、さらに広義に言えば、第七識もまた行蘊と識蘊の範疇に属します。

六識の行は、観察し理解するのが容易です。六識は依他起性であり、受動的に現起する行です。広義であれ狭義であれ、六識はいずれも識蘊に摂されます。なぜなら、六識が造作する身口意行こそが、業種集起の因であり、五蘊世間現起の因であり、名色を蘊集する因だからです。受動的な蘊集ではあるものの、蘊集作用の大きな部分を占めています。