如来蔵（tathāgatagarbha）の見分（darśana-bhāga）と五遍行心所法の関係

如来蔵（tathāgatagarbha）の見分（darśana-bhāga）とは、如来蔵が法を見る機能作用であり、如来蔵は五遍行心所法である作意・触・受・想・思の働きによって一切法を見て、その後、法を摂取して変現します。このとき末那識である意根は初めて法を見ることができますが、それ以前は如来蔵だけが単独で見ることができるのです。そして意根は如来蔵の見分の機能を見ることはできず、成仏以後、あるいは地上菩薩になって初めて如来蔵の見分の機能と心所法の運行を見ることができます。凡夫や地前菩薩の意根にはこのような大智慧と禅定（じょう）の力がなく、何地かの菩薩であっても必ずしもはっきりと円満に見られるとは限りません。

八つの識が法を見るのは、いずれもそれぞれの五遍行心所法によって実現されます。如来蔵そのものにも識の種子があり、識の種子が絶え間なく運行することによって、如来蔵の運行の行相が顕示されます。如来蔵は種々の法に対して、作意・触・受・想・思という五遍行心所法を運行させ、法を了別し処理します。その機能は七識の受・想・思とはある程度の差異があり、如来蔵の五遍行心所法の運行にはいかなる煩悩も無明も混入しておらず、無心の運行状態に属し、任運而行、随法而行とも呼ばれます。そのうちの受は境界の中に入り込むことがなく、想にも複雑な思想活動はなく、思は単に択択と造作、および法に対する維持と管理にすぎません。一方、七識の五遍行心所法は運行の過程において無明と煩悩が混入しており、種々の複雑な心念があり、無心の運行状態ではなく、境界の影響を大きく受けます。

七識にもそれぞれ独自の識の種子があり、その見も五遍行心所法に依拠して運行されます。五遍行心所法の運行の過程では、いくらかの煩悩や無明が混入していることがあり、善悪の心所法や善でも悪でもない心所法も一緒に現れることがあります。五遍行心所法が運行した後、七識には見聞覚知の機能作用が生じますが、七識には煩悩の心所法が現起するため、七識の見聞覚知に対して一定の遮障作用があり、そのために七識が法を見ることが真実で正確でなくなり、誤解も少なくありません。それゆえ誤解によって悪業が造作され、悪い因縁果報が形成されるのです。