蟻の身を脱することができないのはなぜか

世界の大きさ、仏国土の大きさ、宇宙の大きさは、意識では想像もできません。私たちはせいぜい蟻のようなものです。蟻の世界には何があるのでしょうか？蟻の生活に何が追求でき、何が計算でき、何を誇りにできるのでしょうか？蟻の国に何か争い奪う価値のあるものがあるでしょうか？それぞれの蟻の五陰身に何が執着し貪恋する価値があるのでしょうか？

しかし仏が見た蟻の群れは、本当に自分の五陰身に対してあまりにも執着しています。七尊の仏が出現しても、蟻はやはり蟻の身のままです。これはまさに蟻の愚痴性の表れであり、執着性の表れです。私たちは蟻と何が違うのでしょうか？無量の尊い仏が出現しても、なお六道衆生の身のままであり、あのように愚痴で執着に満ち、あれほど深重な無明を抱えたままです。恥ずかしくないのでしょうか？自分を責めないのでしょうか？慚愧という二つの善心所法を持っていないのでしょうか？

智慧はすべてに勝り、解脱は何よりも重要です。どれほどの苦労を払って得たとしても、その価値があります。さもなければ、蟻のように永遠に愚痴で哀れなままでいながら、自分をどれほど偉大だと思っているのでしょう！

多くの人が仏法を学んで長い年月が経っているのに、まだ山や川の景色に興味を持ち、あちこち遊び回り、目の前の風景を貪愛して、貴重な時間を惜しんで修行することを知りません。蟻のような自分がどれほどの距離を歩けるのかを知らないのです。一群の蟻がどれほど歩けても、昼も夜も休まず歩いたとしても、一片の砂漠を出るのも難しく、まして一つの国土を出ることなどできません。私たちは飛行機に乗っても、地球上の領空を出ることは難しいのです。それよりも自心を開き、眼界を広げ、大千世界全体を包容し、尽きることのない宇宙の神秘を探求し、自分を無所不知・無所不能の、真の智者となし、仏陀のような能者となし、際限のない心量と智慧の徳能を身につけさせるべきです。