諸法はなぜすべて空相なのでしょうか

心経原文：舎利子よ。色は空に異ならず、空は色に異ならず。色はすなわち空であり、空はすなわち色である。受想行識もまた同様である。舎利子よ、これら諸法は空相であり、生ぜず滅せず、穢れず清められず、増えず減らず。故に空中には色なく、受想行識なく、眼耳鼻舌身意なく、色声香味触法なく、眼界なく、乃至意識界なく、無明なく、また無明の尽きることなく、乃至老死なく、また老死の尽きることなし。苦集滅道なく、智なく得ることもない。

解釈：心経にこれら「無」が存在する理由は何か。唯識で如何に理解すべきか。唯識の七大種子の原理を用いてこの内容を解釈すれば理解しやすい。色受想行識の五蘊諸法は如来蔵中の七大種子より生成される。世俗の法相から見れば五蘊諸法とその機能作用が存在するように見えるが、実質的には全て如来蔵の七大種子とその作用であり、故に如来蔵の機能作用に他ならない。五蘊諸法の世俗相は実は仮相であり、空である。実質的には存在しない。故に色蘊は表面的には生滅する世俗現象があるように見えるが、根本を究めれば色蘊の生は七大種子の変幻であり、色蘊の滅も七大種子の変幻である。初めから終わりまで七大種子の機能作用であり、真実の色蘊は存在しない。同様に受想行識の四蘊も七大種子が絶えず変幻しており、実は受想行識四蘊など存在しない。

七大種子の機能作用は即ち如来蔵の機能作用である。如来蔵は七大種子を原料として、多彩な五蘊世間を描き出す。しかし如何なる場合も世間の相は空であり、五蘊諸法は生じたことも滅したこともない。五蘊諸法に穢れや清浄も論じ得ない。原料が清浄なる七大種子である故に、五蘊諸法の相は元より空である。空であるが故に、如何なる言説も戯論に過ぎず、五蘊諸法の空相も増減せず、生じたことも滅したことも、変化したこともない。如来蔵という出世間の法相もまた空相であり、世間における如何なる相貌も具えていない。故にこれも不生不滅、不垢不浄、不増不減なのである。

故に如来蔵という空性心・空相心には何らの法も存在せず、色蘊なく、受想行識蘊なく、眼耳鼻舌身意なく、色声香味触法なく、眼識耳識鼻識舌識身識意識なく、無明もない。無明の尽きることもなく、苦集滅道なく、十二因縁もなく、乃至智も得ることもない。しかし全ての世俗法は究極的には如来蔵法であり、如来蔵の属性である。

相を見ることは即ち誤りであり、相を見ることは自心が自心を取ることに他ならず、本来虚妄ならざる如来蔵を虚妄の法とする。もし諸相が相でないと見れば、即ち如来――如来蔵を見るのである。五蘊が五蘊相でなく、五蘊相のないことを見るならば、如来仏を見るのである。単に相が虚妄であると見るのは未だ不十分である。唯識法から見れば、虚妄法は即ち空であり、虚妄法など存在しない。しかし一真法界の角度から見れば、一真は一切真であり、妄は存在せず、妄法は即ち真法である。虚妄相は実は真法如来蔵であり、一真法界中の法であり、全て如来蔵性を具えている。このように法を見ることが究竟なのである。唯識を学び用いれば、従来の学びが究竟でなかったことを感じ、唯識こそ最も究竟な仏法であると悟るのである。