三果の者が初禅定の果位を退失した場合、退失するのでしょうか？

瑜伽師地論には、三果の人はたとえ禅定が退失しても、果位は退失しないと説かれている。なぜなら根本煩悩はすでに断除されて再び生起することはなく、枝葉の煩悩はたとえ生起しても、心は以前のように本当に煩悩があるということはもうなく、時に偶々現れる小さな煩悩は、意識のレベルにおけるものであって、意根の深い層次のものではなく、生起すれば速やかに消失するものであり、真の煩悩ではなく、その解脱の智慧に根本的に影響を与えない。それゆえ果位に影響しないのである。根本煩悩は解脱の智慧を決定し、涅槃できるか否かを決定する。根本煩悩が断たれた後に、再び生起しうるかどうかは、仏経の中でも事例を見たことがなく、現実の生活でも出会ったことがないので、確定できず、特例がある可能性は排除しない。

小乗の三果と大乗の三果の情况には区別がある。小乗の三果の人は衆生を度すことが少なく、一般には出家者であり、事務が比較的少ないか、あるいはほとんど事務がなく、接触する衆生が少なくて単一で雑らず、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を保つことができ、禅定も保ちやすく、退失しにくいので、果位は退しない。特例があるかもしれない。三果の人は初禅定を有しているが、常に有しているわけではなく、常に定の中にいることはできず、初禅定の中で物事を行うのは非常に困難で、あまり頭脳を働かせて心を費やす必要のある事に遭遇すると、頭痛や煩わしさが生じる。その初禅定は、上座する時や特意に保持する時には確かに有るが、下座する時には保てるかもしれないし、一部が退失するかもしれない。たとえば夜寝ている時には禅定がなく、特に頭脳を使って思惟 (manasikāra/manana) する時には禅定が軽減する。

では、禅定が軽減したり夜寝たりする時、果位は保たれるのだろうか？もちろん保たれる。起きている時は三果の人であるが、眠ると一二果あるいは凡夫に変わるとは言えないからである。だから一時的に初禅を退失しても、果位は退しない。初果の人は未到地定 (anāgamya-samādhi) を有しているが、禅定は容易に退失するが、初果の位は退しない。大乗の七住位の菩薩も未到地定を有しているが、これも退失しやすい。しかし位は退せず、位不退の菩薩と名付けられ、凡夫に変わることはない。仮の七住菩薩は退の問題を語るまでのことなく、そもそも七住位に入っていないからである。

またたとえば、佛陀は四禅定の中で成仏し、四禅八定と滅受想定を具足しているが、佛陀は常に二禅以上の禅定の中に住することはできない。このような禅定の中では無覚無知であり、生活することも衆生を度すこともできない。佛陀は普段の行住坐臥では初禅定を保つことしかできない。四禅八定を具足した倶解脱阿羅漢も、常に二禅以上の禅定の中にいることはできず、行住坐臥では初禅定を保てるかもしれないし、保てないかもしれない。しかし、四禅八定の中にいないからといって、佛陀は仏ではなくなるし、阿羅漢は阿羅漢ではなくなるということは言えない。だから禅定の中にいなくても、果位は不変である。たとえ佛陀が初禅定の中で一ヶ月、あるいは一年、一劫にわたって法を説き、二禅以上の禅定に入らなくても、佛陀の果位は永遠に退失しない。円覚経に説かれている：譬如销金矿，一成真金体，不复重为矿。これは、仏はすでに無明煩悩の中から修練を経て仏となったので、もはや無明煩悩はなく、仏位は永遠に退しないという意味である。

では、長期にわたって初禅定を退失した場合、三果の人の果位は退するのだろうか？これは智慧の保持状況と身口意行の具体的な情况によって判断すべきであり、根本煩悩が現行しているか否か、菩提心が退失したか否か、依然として世間の名聞利養に執着していないか否かによって、果位が退失したか否かを判定すべきであって、禅定のみによって論じてはならない。阿羅漢が還俗して四果を退失したのは、一時的に軽微な貪欲の煩悩を起こしたためであり、後に世俗の生活に倦怠して、再び出家して四果に修成したのである。三四果の人は煩悩を断除しているので、もはや世俗の生活を送ることはできず、たとえ還俗してもまた戻ってくるであろう。まとめて言えば、果徳によって果位が退失したか否かを判定すべきであり、三果の人の果徳が変わったか否かを検査し、その思想行為が依然として三果の人の徳行に符合しているかを見るべきである。禅定の結果は煩悩を断じ、解脱の智慧を生起させることにあるはずで、この結果が不変で退失していなければ、果位は退しない。

大乗菩薩の三果は、小乗の三果よりも保持が容易ではない。なぜなら菩薩は衆生を度すことを重んじ、接触する衆生が多く、事務も多く、心を用いるところがさらに多く、比較的繁忙であり、また自分を修する時間もなく、禅定が最も保持しにくく、退失するのが正常だからである。しかし初地の菩薩は行不退の菩薩であり、もし菩薩の衆生を度す行が退せず、依然として大菩提心を保ち、大菩薩道を行じ、疲れを知らず、煩悩が生起せず、世間の名聞利養を求めず、自我を捨てて一心に仏教の事業のために尽くし、かつ唯識の種智が退しないならば、初地菩薩の果位がどうして退しえようか。もしこれらの果徳が消失し、貪欲と瞋恚を生起させ、名聞利養を営むようになったならば、果位は退するのである。

三果の菩薩は初禅定しか有しておらず、まだ宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) を有していない。命終してから再び人間に托生すると、前世の一切の修行を忘れ、初禅定はなく、外見は凡夫と異ならない。しかし意根は前世と同一のものであり、意根の思想観念、品徳、福徳、菩提心は前世と同じく今世に継続し、さらには定力と智慧も非常に強く、その心行は凡夫と極めて大きな差異がある。意識は世間法に薫染されて染汚があり、意根を薫染して不善業を造作することもあるが、この染汚は限定的で軽微なものであり、意根の清浄性が決定的な役割を果たす。ひとたび再び仏法に出会えば、速やかに覚悟し、これらの染汚を速やかに消除し、修道上の遮障となることはなく、さらに速やかに三果を証得し、再び明心して初地に入るのである。

だから三果の果位が退するか否かは、果徳がまだ在るか否かにあるのであって、単一の禅定のみを見てはならない。禅定は煩悩を断じ智慧を引生する役割を果たすものであり、すでにその役割を果たしたのであれば、禅定が一時期退失しても大きな関係はなく、必要な時に速やかに修し戻せばよいのである。たとえばライターのように、薪に火を引生させたならば、ライターの火が消えてももう関係ないのである。