仏は過午不食戒を守るのか

ある人々は戒律によって仏を縛り、仏に午後の不食戒を守らせています。夜に仏へ供養しないだけでなく、午後も仏へ供養しません。なぜこの人々はこのように諸仏菩薩に接するのでしょうか。それは、凡夫の衆生は仏菩薩の境界を理解しておらず、戒律の実質的な内包を理解できないため、仏菩薩を自分と同じ凡夫、しかも人間の凡夫と見なしているからです。それゆえ、仏菩薩も人間の衆生と同じように午後の不食戒を守持すべきだと考えているのです。

釈尊が当時この戒律を制定されたのは、修行者の心を清浄にし、飲食による干渉を受けず、持続的に修行し、連続して用功できるようにし、散乱や昏沈の状態が生じて修行に影響することのないようにするためでした。しかし、この戒律は釈尊や諸大菩薩には適しません。たとえ仏菩薩が人間界に人身をもって住世していても、この戒律の制限を受けるべきではありません。第一に、仏は修行しないからであり、第二に、仏は無量の道行を有し、飲食を化解し変化させることができ、食べないこともでき、無量に食べることもでき、いずれも身心に影響しないからです。しかし釈尊は当時、人間界においてはやはり午後の不食を実践されました。これは衆生のために模範を示されたからです。一方、仏は天人の前では午後の不食戒の制限を受けず、いつでもどこでも天人のさまざまな供養を受けられたのです。

諸仏菩薩が人間界にいないとき、そのおられる仏国土では、太陽の光を昼と夜の境界線とせず、しかも他の仏国土の一分間は娑婆世界の人間の何日にも相当します。那么、人間の朝晩の時間は、他の仏国土の時間にどう対応するのでしょうか。欲界の忉利天以上の天界には太陽がなく、自然の光明が現れており、太陽の光を必要としません。それゆえ忉利天以上には黒天（夜）がなく、夜がありません。他の仏国土にも黒天や夜はなく、まして仏の世界には夜というものが存在しません。人間の午後の不食戒は、時空を変えれば何の意味も持たないものです。それゆえ、仏への供養は人間の昼や夜といった時間を考慮する必要はないのです。

さらに言えば、諸仏菩薩は無量の智慧をもって、食べるか食べないか、どれだけ食べるか、いつ食べるかを決択されます。凡夫の智慧のどこが、諸仏菩薩の行いを憶測し制限できましょうか。それゆえ、仏への供養に時間の制限はなく、仏の境界には時間がなく、朝晩の区別もありません。仏は衆生が福を積めるように供養を受けられるのであって、ご自身には何も必要とされず、仏には戒律による制限もありません。仏の無量の智慧と徳能をもってすれば、とっくに戒律によって縛られる必要などないのです。人間界の衆生は、天人や神人、諸仏菩薩に人間の習性や習慣と同じであることを求めてはならないのです。

人間の思いは人間の生活の範囲内に制限されており、人間の範囲を超えた衆生や仏菩薩の境界を理解することができません。私たち学仏の人は、人間の狭隘な思想や境界、そしてさまざまな習慣をできる限り突破すべきです。人間は二本の足で歩きますが、天人は空中を飛びます。私たちは、人間が歩く規則をもって飛行できる天人の行いを規範づけるべきではありません。ましてや、人間の凡夫の規則をもって諸仏菩薩の心行を制限し規範づけるなど、なおさらすべきではありません。人間は諸仏菩薩と比べれば乳飲み子のようなものであり、諸仏菩薩の心行と境界を理解し想像することができません。それゆえにこそ、さまざまな誤解や不解が生じるのです。私たちはできる限り心量と眼界を広げ、凡夫の狭隘で、理に適わず、幼稚な思想をできる限り打ち破り、より高級な生命の思想境界と行為規範にできる限り近づくべきなのです。