意根の煩悩心所有法

問：もし恨みの感情が歯を食いしばるほどに至ったならば、それは意根の深い恨みであり、意根の反応です。意根には恨みの小随煩悩があるのでしょうか？

答：意根は主導する識であり、身・口・意の行いは意根が主導し指揮支配します。歯を食いしばる身根の活動は意根の支配と指揮によって造り出されたものであり、意識がどのような心思、考え、情緒を持っていても、身体に歯を食いしばる現象を起こすよう指揮支配することはできません。意根を一つの正常な識心と見なせば、意根の全ての心行活動を理解しやすく、誤解も生じません。

意根は五陰身の主人であり、常に五陰身の一切の身・口・意の行いを主宰しています。私たちの修行とはまさに意根を修め、意根を変えることです。意根が三度にわたり識を智に転じた後は仏となります。もし意根に無明の煩悩がなければ、修行はただ意識を修めればよく、意根を気にかける必要はありません。そして意識を修めることは非常に簡単で、非常に気楽で容易なことです。理を学び、意識が思惟した後に理解すれば明らかとなり、智慧が生じ、心行に変化が起こり、転じます。しかし実際には修行は非常に容易ではなく、決してこのように簡単で迅速なものではありません。自分を変えることは非常に困難で、長期にわたる熏習、長期にわたる内省と縁に歴り境に対して自らを降伏させることを経て、ようやくわずかな進歩を得ることができます。意根の無明煩悩は極めて多く深く、降伏し断除することが容易ではないため、修行は困難に感じられるのです。

十二因縁は意根の無明によって引き起こされる後続の無量の生死輪廻の苦しみであり、これは意根が一切の無明煩悩を具足していることを示しています。もし意根に無明煩悩がなく、意識だけにあるならば、無始劫にわたる生死輪廻の苦しみは存在せず、意識の無明煩悩は容易に解決できます。ではさらに考えてみましょう。意識の無明煩悩はどこから来るのでしょうか？

私たちが通常「私」と言うとき、それは意根を指し、主に意根を指します。「私」と言うとき、それは意根の思想観念が現れたことを意味します。根深く固着した習気の深い「私」という思想観念こそが意根です。では意根を観察しようとするなら、自らの起心动念と習気の慣性を観察すればよいのです。私とは意根であり、意根を観察するには私を観察します。この角度から努力すれば困難ではありません。内心中で比較的深遠で発見しにくく観察しにくい思想観念は、全て意根のものです。根深く骨の髄まで染みついた習気煩悩と智慧は、全て意根のものであり、非常に隠微で知り難く改め難いものです。意識の思想観念は全て表面に浮いており、熏されやすく、発見しやすく、降伏しやすく、変化しやすいものです。もし意根に関わる修行がなければ、仏法を学ぶことは気楽で愉快なものとなり、成仏も非常に迅速でしょう。

意根が五蘊の中で果たす全ての機能作用は、観察によって知ることができます。事実が何であり、真理が何であるかを知ってこそ、意根に何があり何がないかを言うことができ、あるいは正確に言い、確かに言うことができるのです。そうでなければ、仏の説かれた「汝の意を信ずるなかれ」に従うべきです。自らの判断は現量観察の智慧に厳しく制限され、智慧が不足して観察できないときは、努力して修行し、一日も早く如実に観察し現量で観察できるようになり、真実の智慧、如実の智慧、現量の智慧を得ることを目指すべきです。それ以前は、疑いはあくまで疑いに過ぎず、如実の結論を出すことはできません。ならば結論を下すべきではありません。仏法を学び修行するには、全てこのような態度に基づいてこそ、誤った評価や誤った判断の過ちを犯さないのです。

法を貫通させ、連続させるよう努力すれば、法義を整理することができます。いかなる法も孤立して存在するものではなく、主体と主線によって結びついています。全ての法の内包を全体的に把握すれば、理解し掌握しやすくなります。仏法を学び修行することは、何らかの法則を暗記することではなく、理論と実際を結びつけ、実際に観察し、出会った理論が理に適い法に叶っているか、実際と合致するかを見ることです。実際に観行するよう努め、五蘊の働きにおいて観察し、身・口・意において観察すべきです。実践が真の知恵を生み、実践こそが真理を検証する唯一の基準です。仏法も世俗法も同じです。仏法を学ぶとは真理を追求することであり、真理とは事実、誰も変えられない事実です。事実を自らのよりどころとし、真理を自らのよりどころとすること、これが仏の教え導く「法に依る」ことであり、そうしてこそ何かを成し遂げることができ、誤りを犯さないのです。