いかにして智慧に依り識に依らざるべきか

仏が臨涅槃の際に弟子たちに戒められたのは、仏法の修学において必ず厳格に四依四不依の法則に従うことである：法に依って人に依らず、智に依って識に依らず、義に依って語に依らず、了義に依って不了義に依らず。たとえこれら四条のみであっても、実践することは極めて難しく、大多数の人々は達成できない。

その中の「智に依って識に依らず」は、普通の人や一般的な菩薩では到底成し得ない。まずこの「智」は、一般の人々が具えることのできるものではない。この智は凡夫の識および地前の賢位・見道の菩薩の識が転化して生じたものであり、識を転じて智となした後の智である。それは意識の妙観察智と意根の平等性智であり、唯識の種智の智であり、地上の菩薩が具える甚深の大智慧である。仏は衆生に「汝の意は信ずべからず」と戒められ、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべしと説かれた。臨涅槃の際には「必ず地上の菩薩の唯識の種智に依り、妙観察智・平等性智に依れ」と重ねて戒められた。こうして見ると、世尊の二度の戒めは前後呼応し、首尾一貫しており、大乗・小乗の修学を全て包含している。なぜ世尊はこれほどまでに強調し、弟子たちに厳格な要求をされたのか。阿羅漢果を証得した者は煩悩を断尽し、一念の無明を断尽し、解脱の智慧が現前する。智慧に覆い障りがなくなり、小乗の解脱道の思想観念に等しくなることで、初めて誤謬がなくなり、その解脱の見地を依止し得るからである。また識を転じて智となした後の地上の菩薩も煩悩の障りを断除し、ごく微細な我執のみが断尽されていない。彼らは甚深の妙観察智と平等性智を具え、大乗・小乗の智慧が極めて深く鋭く、見地が透徹しているため、一切の仏法に対する見地を依止し得る。その他の者については、仏は「決して汝の意を信じてはならない」と説かれる。なぜなら煩悩の障りがあり智慧が欠け、誤謬が比較的深刻であるからである。