口頭禅は修行や証ではありません

悟り前の修行には多くの段階があり、悟り後の修行にも同様に多くの段階があります。悟り前に悟り後の方法で修行するのは無益な努力です。なぜなら、まだ入門していない者が門の中の仕事を成し遂げられないからです。悟りを開いたばかりの人、あるいはまだ悟りを開いていない人が、もし十地の菩薩の方法で修行しようとするなら、なおさら効果は得られません。高遠な理論を手に抱えて、自分がすでに実証し聖人や如来蔵のようになれたと思い込むのは、純粋に自らを欺く行為です。多くの人が「煩悩即ち菩提」という言葉を見て、煩悩を如来蔵の幻化と見なすことが修行だと思い込み、煩悩を調伏する方法を考えようとしません。結果として煩悩は依然として煩悩であり、菩提は依然として菩提であり、死後も生死に沈淪するならば、何の益があろうか。

ある者は如来蔵に修も証もないことを理解すると、七識・五蘊も修も証もないべきだと思い込みます。それなら如来蔵も本来仏であるのだから、自分は完全に家で仏をしていればよいと考えるのです。ある者は一切の法は分別によって起こると聞くと、もう分別したくもなくなり、ただ分別しさえしなければ心は空で法もないと思い込みます。如来蔵は分別しないのだから自分も分別すべきでない、それなら七日間飢えても何の意見も持つなと考えるのです。

一切の法は確かに幻化の如きものですが、これは十住位以上の菩薩の修行の証量です。もし自分がこの修行の程度に達しておらず、まだこの実際の証量を持っていないなら、毎日のように幻化という言葉を口辺に掲げて口頭禅とするべきではありません。如来蔵は戒を持たないと、ある者は自分も如来蔵のように戒を持つ必要はないと思い込み、任運逍遥し、形骸を放浪します。自分の心が一切の貪・瞋・痴を具えていることを知らず、どうして形骸を放浪し任運逍遥できようか。空論は往々にして国を誤ります。一丈語ることができても一寸も行えない人は、しっかりと着実に実際の修行をし、もう高談闊論したり、目は高く手は低い状態を続けるべきではありません。