口頭禅は修行や証ではありません

悟り以前の修行に多くの次第があるように、悟り後の修行にも同様に多くの次第があります。悟り前に悟り後の方法で修めようとするのは無駄なことで、まだ門に入っていない者が門内の仕事を成すことはできません。悟りを開いたばかり、あるいはまだ悟りを開いていない者が、地上の菩薩の方法で修行しようとしても、さらに効果は得られません。高遠な理論を手に抱えて、自分がすでに実証したと思い、聖人や如来蔵のようになれたと考えるのは、完全に自欺行為です。多くの人が「煩悩即菩提」という言葉を見て、煩悩を如来蔵の幻化と見なすことが修行だと思い込み、煩悩を降伏させる方法を講じない結果、煩悩は依然として煩悩のままであり、菩提は菩提のままです。死後も生死に沈淪するのに、何の益があろうか。

ある者は如来蔵に修も証もないことを理解すると、七識五陰も修証すべきでないと思い込み、それなら如来蔵も本来仏であるから、自分は完全に家で仏を成せると考えます。ある者は一切の法が分別によって起こると聞くと、もはや分別したくなくなり、ただ分別しさえしなければ心は空で法がなくなると考えます。如来蔵が分別しないなら自分も分別すべきでない、それなら七日飢えても何ら意見を持つ必要はないと。

一切の法は確かに幻化の如きものですが、これは十住位以上の菩薩の修行証量です。もし自分がこの修行の境地に達しておらず、まだこの実際の証量を持たないなら、毎日幻化の言葉を口辺に掲げて口先だけの言葉に成らせてはなりません。如来蔵は戒を持たないと、ある者は自分も如来蔵のように戒を持つ必要がないと考え、任運逍遥に形骸を放浪します。自分の心が一切の貪瞋痴を具えていることを知らず、どうして形骸を放浪し任運逍遥できようか。空論は往々にして国を誤ります。一丈を説いても一寸も行じ得ない者は、しっかりと実際の修行に踏み込み、高談闊論や目高く手低きを慎むべきです。