証悟如来蔵、何ぞ再び転依して初めて証悟と称するを須いんや

見道は、大乗と小乗の見道に分けられ、大乗だけが見道と呼ばれるわけではありません。大乗の見道とは如来蔵 (tathāgatagarbha) を実証することであり、如来蔵を証得すれば、大乗の修学が依拠する道跡を見たことになります。如来蔵を証得した後に、さらに転依成功 (āśraya-parāvṛtti) を行って初めて証悟となるというものではありません。如来蔵を見たその瞬間がすでに証なのです。転依について言えば、悟りの後には確かに少しずつ転依していく必要があり、転依が成功すればその心性は如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性に近づき、煩悩を断除し、智慧の面では唯識種智を具えることによって、如来の家に入り、真の仏子となることができるのです。

もし転依が成功してこそ明心証悟であると言うなら、如来蔵の証悟は証悟ではないことになります。証悟でないなら、如来蔵を証得していないことになり、解釈によって如来蔵があると理解しただけということになります。解によって得た如来蔵には功徳の受用がないので、それゆえ身口意行の中で如来蔵の清浄性と照らし合わせ、七つの識の身口意行を制約する必要があり、ある程度制約できて、煩悩によって悪業を造ることがなくなれば、それを証悟とみなすことになります。しかし、このような制約は、真に証悟していなければ成功することはあり得ず、そのようないわゆる転依も永遠に成功しません。証悟していないのに、どうして転依が成功しえましょうか。証悟した後に、さらに転依の成功を必要とし、さらにそれを証悟と確立する必要があるでしょうか。これは非常に矛盾した問題ではありませんか？ 

証悟した後になって初めて、徐々に如来蔵の空性 (śūnyatā) と清浄性へと転依することができ、最後に初禅が発起して煩悩が断除されれば、それが最も初步的な転依です。二回目の転依の成功は八地菩薩の位においてであり、究竟の転依の成功は仏の地においてです。凡夫は証悟していないのですから、転依の問題にはさらに関わりません。まして転依の成功など、そのようなことはそもそもあり得ません。転依を成功させたいなら、少なくとも煩悩を断除し、心性と智慧の両面で如来蔵に近づかなければなりません。如来蔵には一毫の無明も煩悩もなく、煩悩の習気も存在しません。第六識・第七識は如来蔵に依止して身口意行と智慧を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にし、戒定慧を勤めて修めなければならないのです。

最初の転依の成功には、少なくとも煩悩を断除し、三果・四果の菩薩になって初めて、ようやく転依の成功と呼べる程度になります。しかしこの時点では煩悩の習気がまだ残っており、如来蔵との差は依然として非常に遠く、おおよそ二つの無量劫の修行を経て、大乗の無学 (aśaikṣa) に達して初めて、如来蔵の心性と智慧への転依をこれ以上行う必要がなくなります。明らかに、転依とは凡夫の、まだ証悟していない者が成し遂げられるものではなく、考えてみるだけのことなのです。