究竟怎样才算依止如来蔵 (tathāgatagarbha)

現在、如来蔵に依止するということを大いに語る人が非常に多く、どこか捕風捉影のきらいがあります。というのも、私たちが何かに依ろうとするなら、まずそのものを見つけ、そのものを理解し、さらにそのものが依るに値するかどうか、依ることができるのか、どのように依ればよいのか、依るためにどのような条件が必要なのか、依った後はどうなるのかを判断しなければなりません。これらはすべて、私たちが理解し、思考し、観察する必要があり、その後で実際の行動をとって、依るという目的を達成し、安全と利益を得るのです。如来蔵に依止したい場合も同じようにすべきです。たとえば、大きな木に頼って休み、涼をとろうとするなら、まずその大きな木を正確に見つけ、それを観察し測り、どうやって木の下までたどり着くか方法を考え、さらにどこに寄りかかれば適切でより心地よいか、どこなら風雨をしのぎ日差しを避けられるかを判断し、それから座布団を置いて腰を下ろし、寄りかかるのです。如来蔵に依止するのもこれと同じ道理です。  

私たちが如来蔵に依止しようとするなら、まず神様を証得して明心見性しなければならず、その後で初めて現前において如実に神様を観察でき、しかも周遍的に観察し、如来蔵のおおよその体性をすべて如実に理解し観察して、誤りがなくなって初めて依ることができ、身心世界が転変し始めるのです。観察と対照を経て、五蘊の身心世界をますます空と見ていき、ついには世間全体の法も空になり始め、心性が如来蔵にますます近づき、一致していきます。心性が本当に転変し、貪瞋痴の煩悩の染汚が除かれたとき、はじめて私たちの心性は如来蔵に依止して転変したと言え、これが初步的な転依成功 (āśraya-parāvṛtti)とみなされます。このときすでに転識成智しており、初地以上の大菩薩に相当します。  

もし心の中にまだ貪瞋痴の煩悩があり、染汚が依然として重く、智慧も劣っていて、欠漏がきわめて多いなら、心は如来蔵に依止しておらず、如来蔵に近づいてもおらず、如来蔵との距離は依然として相当に遠く、身心ともに一定の受益がなく、このときは転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha)には属しません。身も転じておらず、心も転じておらず、以前と同じ身心のままで、五毒が丸ごと備わっていれば、どうあっても転依如来蔵ではなく、依然として無明煩悩に依っていて、如来蔵には依っておらず、まして初步的な転依成功など言うべくもありません。 
如来蔵を証得した後、五蘊十八界の運行の中で、絶えず如来蔵の働きを観察するには、少なくとも別相智・後得智が必要であり、さらには後期には少しの道種智がなければ、如来蔵の働き方と法則を如理如実に観察することはできません。さもなければそれは推論と推測に属し、如来蔵の働きを想像しているだけであって如実な観察ではなく、如来蔵を観察することもできず、それでは如来蔵の体性を真実に理解することもできず、如来蔵に依止することもできません。証悟した後、そのたびに五蘊の上における如来蔵の働きを観察すれば、自分の身心は必ず触発され、対比してみると、一方は清浄 (viśuddha/pariśuddha)で一方は染汚、一方は無心で一方は有心であり、こうして慚愧心・自責心・憧れの心が生じ、日々功を積み重ねるうちに次第に如来蔵の心性に影響され、薫染されて、煩悩を断除し、転識成智すれば、初步的な転依成功となります。完全に徹底した転依はすなわち仏です。  

如来蔵を証得した後、どのような面で神様の清浄性を観察するのでしょうか。五蘊の働きの中で、六根の働きの中で観察するのです。たとえば、私たちが色を見るとき、如来蔵がどのように清浄であるかを観察しなければなりません。心念や思想の活動がなく、まして邪な思いはなおさらありません。私たちも神様のように、神様を手本として、あれほど多くの私心雑念、利己的な思想や貪欲心、争奪心、占有欲があってはならず、これらの心行をすべて取り去らなければなりません。音声を聞くとき、如来蔵がどのように清浄であるかを観察しなければなりません。神様はいかなる音声に触れても如如不動であり、音声に転じられません。それなら私たちも、他人の言葉を聞くとき、賛美の声であれ侮辱の声であれ、如来蔵を手本として、できるだけ動心しないようにすべきです。  

鼻で香を嗅ぎ、舌で味を嘗め、身で触を覚り、心で法を思うとき、あらゆる境界に直面するとき、いずれも如来蔵がどのように清浄であるか、どのように無私であるか、どのように無我であるか、どのように衆生に仕えているかを観察しなければなりません。このように観察した後、七識心は薫染を受け、いかなる境界が到来しても、自分の心もそれに伴って少しずつ清浄になっていき、無私無我になり始めます。

こうして次第に転依が進み、心行が変わり、染汚が消え、煩悩が断じ尽くされると、人空法空の大智慧が生じ、識性を智性に転じ、第六識は妙観察智を具え、第七識は平等性智を具えます。このときになって初めて初步的な転依成功と言えます。それ以前は成功しておらず、ただ少しずつ学んでいるだけです。証悟していない人は、安易に転依如来蔵などということを言ってはなりません。転依からはまだあまりにも遠いからです。たとえ証悟したばかりの人であっても、転依の問題を語る資格はなく、煩悩は山ほどあり、智慧は低浅で、どこに少しでも如来蔵の姿があるでしょうか。