いかにしてこそ如来蔵に依止したといえるのか

今、多くの人々が如来蔵に依止することを説いていますが、どれもやや捕らえ所のないものです。何かに依り頼むためには、まずその存在を確認し、理解し、その価値と依頼可能性を判断し、依り頼む方法と条件、結果を考察する必要があります。これらを理解し思考した上で行動に移し、安全と利益を得るのです。如来蔵に依止する場合も同様です。例えば大樹に寄りかかって休む場合、まず正確にその木を見つけ、状態を観察し、適切な位置に近づき、風雨や日差しを遮る場所を選び、座布団を敷いて寄りかかるのです。如来蔵への依止もこの理にかなっています。

如来蔵に依止するには、まず明心見性を証得し、如来蔵を現前に観察できるようになる必要があります。その全体性を正しく理解し、誤りなく観察できて初めて依頼でき、身心が変容し始めます。観察を重ねるにつれ五蘊の身心世界を空と見、やがて世間法も空じ、心性が如来蔵に近づきます。貪瞋痴の煩悩が除かれ心性が転じた時、初歩的な転依が成就し、識が智に転じ初地以上の菩薩となります。

もし貪瞋痴が残り智慧が劣る状態なら、如来蔵から遠く離れており、転依とは言えません。身心が変わらなければ、無明煩悩に依る状態のままであり、転依の初歩さえ達成していないのです。

如来蔵を証得後、五蘊十八界の運行においてその働きを観察するには、別相智・後得智、さらには道種智が必要です。推測ではなく現観によって如来蔵の法則を把握しなければなりません。毎回の観察で身心に感応が生じ、清浄と染汚、無心と有心の対比から慚愧心が湧き、次第に如来蔵の心性に染まり煩悩を断じ、識を智に転ずるのです。完全な転依が仏陀です。

如来蔵の清浄性は五蘊・六根の働きにおいて観察します。色を見る時、如来蔵が如何に念慮なく清浄であるかを学び、私心や貪欲を捨てます。音声を聞く時、如来蔵が動じない様に倣い、称賛も侮辱も心に留めません。香を嗅ぎ味わい触れ法を思う時も同様に、如来蔵の無私無我を観じます。これにより七識が浄化され、あらゆる境界で心が清浄へ向かうのです。

こうして徐々に転依が進み、煩悩が断たれ人法二空の智慧が生起します。第六識に妙観察智、第七識に平等性智が現れ、初歩の転依成就となります。未証悟者が転依を語るのは早計です。悟りを得たばかりでも煩悩多く、如来蔵の姿とは程遠いのです。