なぜ諸法はすべて空相なのか

心経原文：**色は空に異ならず、空は色に異ならず、色は即ち空なり、空は即ち色なり。受想行識もまたまた如是なり。舎利子よ、これ諸法の空相は生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増えず減らず。故に空中には色なく、受想行識なく、眼耳鼻舌身意なく、色声香味触法なく、眼界なく、乃至意識界なく、無明なく、また無明の尽きることなく、乃至老死なく、また老死の尽きることなく、苦集滅道なく、智もなく得もなし。**

釈：心経に何故これほどの「無」が説かれるのか。唯識で如何に理解すべきか。唯識の七大種子の原理を用いてこの文を解釈すれば、容易に理解できる。色受想行識の五蘊諸法は如来蔵中の七大種子より生じる。世俗の法相から見れば、あたかも五蘊諸法とその機能作用が存在するように見えるが、実質的には全て如来蔵の七大種子とその作用である。故に五蘊諸法の世俗相は実は仮相であり、空なるものであり、実在しない。故に色蘊は表面的には生滅する世俗現象に見えるが、その根本を究めれば色蘊の生は七大種子の変幻であり、色蘊の滅もまた七大種子の変幻であって、初めから終わりまで七大種子の機能作用に過ぎず、真実の色蘊は説くべきものではない。同様に、受想行識の四蘊もまた七大種子が変幻を続けるものであり、受想行識の四蘊自体は存在しない。

七大種子の機能作用は即ち如来蔵の機能作用である。如来蔵は七大種子を原料として揮灑潑墨し、様々な五蘊世間を変現する。しかし如何なる場合でも世間相は空であり、五蘊諸法は生じたことも滅したこともない。五蘊諸法に垢浄を論ずることもできない。原料が清浄なる七大種子である以上、五蘊諸法の相は空であり、空であるが故に如何なる言説も戯論に過ぎない。故に五蘊諸法の空相は増減せず、動かず、生ぜず滅せざるものである。如来蔵という出世間の法相もまた空相であり、世間の如何なる相貌も持たず、これも不生不滅・不垢不浄・不増不減である。

故に如来蔵という空性心・空相心には何らの法も存在せず、色蘊なく、受想行識蘊なく、眼耳鼻舌身意なく、色声香味触法なく、眼識耳識鼻識舌識身識意識なく、無明もない。無明の尽きることもなく、苦集滅道なく、十二因縁なく、乃至智も得もない。全ての世俗法は究極的に如来蔵法であり、如来蔵の属性である。

相を見ることは即ち誤りであり、相を見ることは自心が自心を取ることに他ならない。元来虚妄ならざる如来蔵を虚妄の法たらしめてしまう。もし諸相が相にあらざるを見れば、即ち如来を見る。五蘊が五蘊の相でないこと、五蘊の相のないことを見れば、如来仏――如来蔵を見たことになる。単に相が虚妄であると見るだけでは不十分である。唯識法から見れば、虚妄法は即ち空であり、虚妄法など存在しない。一真法界の角度から見れば、一真は全て真であり、妄は存在せず、虚妄法は即ち真法であり、虚妄相は実は真法如来蔵そのものである。これは一真法界中の法であり、如来蔵性を具える。このように見えてこそ究竟と言える。唯識を学び、唯識を用いれば、従来の学びが究竟でなかったことを感じ、唯識こそが最も究竟な仏法であると悟るのである。