悟りとはどのような境地か

観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜多を行じた時、五蘊は皆空なりと照見し、一切の苦厄を度した。深遠なる般若波羅蜜多を行じ、五蘊が皆空であると照見するとは、般若智を具えた如来蔵を証得した瞬間、心が空となることを意味する。ここで重要な「行」の字は、禅の参究によって般若の義理を究める意、「深」は禅定の深さと参究する智慧の深遠さ、方向性の明瞭さを指す。深遠なる条件の下で、第六・第七識が大智慧を生じ、法界の実相を智慧で照らし、五蘊中の一切の法界が般若心如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の本質が空であること、仮相・幻化の相であることを証得する。

かくして心の奥底には真実の五蘊が存在せず、苦も消滅し、一瞬にして一切の苦厄を超越する。全ての苦厄は如来蔵が幻化した仮現実であり、真実ではない。五蘊皆空を照見すれば、心は空無為となり、煩悩は断じられる。これが大乗見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、意根が如来蔵の三昧境界を証得し、定慧を具足し、定慧等持することを指す。いわゆる「照見」とは頓悟の意であり、中間の思索分析を経る漸進的理解の時間も工夫も必要とせず、知れば即ち知り、不知は即ち不知で、躊躇や曖昧さが存在しない。

このように五蘊皆空を照見した後、改めて如来蔵に転依する必要があろうか。全く必要ない。これこそ真実の曖昧さなき証悟と頓悟であり、漸次的に理解する分析的解悟ではない。既に大乗の門に入り、真実の功徳を受用している。もし意識で推理し如来蔵を推測しただけなら、その推論には何の功徳もなく、漸次的転依が必要となる。しかし意識が如何に努力して転依しようとも、意根が証得していなければ転依は成就せず、未解決の問題が山積し、煩悩は依然として煩悩のまま、無明は無明のまま残る。

禅定を以て禅と為す者たちのように、一念不生の禅定を修め、これを真の無念境界と錯覚し、妄りを真と認める者がいる。しかし出定すれば妄念が再び現れ、真心が消滅することを恐れて不断に禅定を修し、長期にわたり出定せず、定境を保ち続けようとする。これを保任と称する。しかし定境は畢竟消滅するものであり、人は畢竟出定する。仮に無量劫出定しなくとも、定境は真心自性ではない。真に悟ったなら、何を保任する必要があろうか。真に真心を証得したなら、何を転依する必要があろうか。当体そのままであり、心は即座に空となり清浄となる。鯉が龍門を跳ね超えて龍となるや、再び鯉に戻ることを恐れる必要があろうか。龍門を跳ね越えていない者が、びくびくし得失に悩むからこそ、保任や転依が必要となるのである。