なぜ諸法はすべて空相なのか

心経原文：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识也复如是，舍利子，是诸法空相不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，也无无明尽，乃至无老死，也无老死尽，无苦集灭道，无智也无得。

解釈：心経になぜこれほど多くの「無」があるのか？唯識ではどのように理解すればよいのでしょうか。唯識の七大種子の原理を用いてこの内容を解釈すれば、理解しやすくなります。色受想行識の五蘊の諸法は、如来蔵の中の七大種子によって生成されたものです。世俗の法相から見れば、五蘊の諸法およびその機能作用があるように見えますが、実質から見れば、すべて如来蔵の七大種子とその作用であり、したがってすべて如来蔵の機能作用なのです。それならば、五蘊諸法の世俗の相は実はすべて仮相であり、すべて空であり、実質的には存在しないということになります。したがって、色蘊は表面的には生滅のある世俗の現象に見えますが、その根本を究めれば、色蘊の生は七大種子の変幻であり、色蘊の滅もやはり七大種子の変幻であり、初めから終わりまですべて七大種子の機能作用であって、真実の色蘊というものは語れないのです。同理に、受想行識の四蘊もまたこのようであり、すべて七大種子が変幻し続けているだけで、受想行識の四蘊には何の関わりもないのです。

そして七大種子の機能作用こそが如来蔵の機能作用であり、如来蔵は七大種子を原料として、筆を振るい墨を飛ばすように、形形色色の五蘊世間を変幻して現出させます。しかしどのようであれ、世間の相はすべて空であり、五蘊の諸法は生したことも滅したこともありません。五蘊の諸法には垢も浄も語れない、なぜなら原料は清浄 (viśuddha/pariśuddha) な七大種子であり、五蘊諸法の相は空であり、空である以上、何を言っても戯論だからです。ならば五蘊諸法の空相は不増不減であり、動いたことも、生じたことも、滅したこともないのです。そして如来蔵というこの出世間の法相もまた空相であり、世間の中のいかなる相貌も具えておらず、神様もまた不生不滅、不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam)、不増不減なのです。

したがって、如来蔵というこの空性 (śūnyatā) 心、空相心の中には何の法もなく、色蘊はなく、受想行識蘊はなく、眼耳鼻舌身意はなく、色声香味触法はなく、眼識耳識鼻識舌識身識意識はなく、無明はありません。無明尽もなく、苦集滅道もなく、十二因縁もなく、さらには智もなく得もなく、すべての世俗法は結局のところすべて如来蔵の法であり、すべて如来蔵の属性なのです。

相を見ることは即ち誤りであり、相を見ることは即ち自心が自心を取ることであり、本来虚幻ではない如来蔵を虚幻の法としてしまうのです。諸相非相を見るなら即ち如来を見る、もし五蘊を見て五蘊の相でないと見れば、五蘊の相がなく、如来仏――如来蔵を見たことになります。単に相が虚妄であると見るだけでは、この段階ではまだ十分ではありません。唯識の法から見れば、虚妄法は即ち空であり、虚妄法というものは何もないのです。一真法界の角度から見れば、一真なるが故に一切真であり、妄はなく、妄法は即ち真法であり、虚妄の相は実は真法如来蔵であり、一真法界の中の法であり、如来蔵性を具えています。このように見てこそ究竟なのです。唯識を学び、唯識を用いると、以前学んだことはすべて究竟ではないと感じるようになり、唯識こそ最も究竟な仏法なのです。