二十種空の比量思惟

般若経（はんにゃきょう）における二十種の空は非常に理解し難いものですが、ここで一つの譬喩（たとえ）を用いて理解しやすくしてみます。たとえば、無限に大きく縁の見えない容器があり、その中に七種の異なる色彩の粒子があって、各粒子は無量数にも及び、自由に組み合わせて無数の物体を組み上げることができるとします。

たとえば、そのうちの五種の粒子を用いて、容器の中にある一つのパズル図形に従って一輪の生け花を組み合わせたとします。この花を観察するとき、もし私たちの視線、あるいは注意力とでも呼ぶべきものが、一面的に花の形像・外観だけに落ちてしまうなら、花の色彩と相貌が見え、それによって花の属性や性質を知ることになりますが、それ以外は知らず見えず、このような認識は極めて大きな偏りを有するものであり、それによって生じる執念は無益で徒労です。もし私たちが花の外在的な形象を捨て去り、花の構成と質地を細かに観察するなら、この花は実は五種の粒子の組み合わせ体であり、その実質は五種の粒子そのものであって、花は幻影・仮像に属し、実際には幻影や仮像ですらなく、ただ五種の粒子が混ざり合った組み合わせにすぎないことを知るでしょう。

粒子は容器の中にあり、組み合わされてできた花も容器の外に出ることはありません。花が生じようが滅しようが、粒子は元のままであり、数も変わらず、容器も動かず変わらず、いかなる影響も受けません。偏って見れば、花の生滅ということがあるように見えますが、実際にはそのようなことはなく、幻相ですらありません。一つのパズル図形に従って七種の粒子で五蘊身を組み合わせるのも同様であり、実質のある五蘊身の相貌はなく、幻化の影像ですらなく、五蘊身の生・住・異・滅という現象の存在もなく、生住異滅には蹤跡がありません。衆生は愚癡にも偏執して計着するので、無益で徒労なのです。五蘊身は生ずるにせよ住するにせよ異なるにせよ滅するにせよ、容器の外に出ることはなく、容器は動かず、いかなる影響も受けません。

容器は如来蔵（tathāgatagarbha）に譬えられ、七種の粒子は如来蔵の中の七大種子に譬えられ、パズル図形は如来蔵の中に貯蔵された業種に譬えられ、パズル図形は使い終われば消滅して無効となり、花と五蘊身は如来蔵が出生した一切の法に譬えられます。私たちはこの譬喩に照らして般若経の二十種の空を思惟すべきであり、それによって一つの入手の処があるはずです。思惟がいかなる世俗の法相にも落ち込んだなら、それは邪解・邪見（mithyā-dṛṣṭi）であり、捨て去るべきです。世俗の法相に落ち込むことなく観察してはじめて、正見と実相の智慧が生まれます。最後にはあらゆるものを空とし、空そのものさえも空とし、空をきれいに、一丝も纏わぬまで空にすれば、徹底して究竟し、寂静涅槃となります。

このような比量の思惟に従って、大乗のすべての経典を読めば、仏の説かれた法の究竟義・真実義を理解しやすくなり、修行するにも契入点が得られるでしょう。最後に、法について理解はした、わかったという段階で、用を起こしたければ実証しなければならず、実証したければ実修しなければなりません。仏が修することを求められた三十七道品や菩薩の六度、五戒十善などのこれらの法は、一つ一つ実際に修行しなければならず、等を躐（こ）えたり省略したりしてはなりません。さもなければ実証できず、理解しわかった法は用を起こすことができず、生死はやはり生死のまま、苦はやはり苦のままなのです。

いかなる法であっても、取り上げて照らし合わせて思惟すれば、速やかに契入するでしょう。仏法はすなわち一乗の法であり、二もなく他もありません。二乗の人の修するところ・証するところは世俗の法相に着する段階にあり、法相は有だと考えたり、法相は無だと考えたりするのは、いずれも究竟ではなく、法相は有にも無にもあらず、有も無もすべて戯論です。それゆえ二乗の人は世俗の五蘊を恐れ、生死を恐れて、無余涅槃（Anupadhiśeṣa-nirvāṇa）に逃げ込むのは、まったく相に着しているのです。それゆえ四聖諦・十二因縁の法は皆空で不実であり、仮相の上での計らいであり、杯中の弓影（杯弓蛇影）に着しているのです。それゆえ五蘊無我と無余涅槃もまた空であり、世間の有を遣うための方便の施設であり、世間の無を空にしても、有も無もいずれも当を得ません。人無我・法無我もまた方便の施設であり、有我は空、無我もまた空であり、本来ただ一真法界であり、これのほかに法はなく、一切の法の一切の性と相は皆空で得るべからず、空と不可得もまた空です。空がきれいに空になり尽くして、情に当たるべき一法もなくなれば、究竟して寂静涅槃となり、もはや何の事もなくなります。