意識が単独で法について思惟・分析・理解・推理を経て知ることは、現量智と言えるでしょうか

意識による思惟推論から導き出された結論は、実証されたものではなく、自ら証得したものでもなく、真実で使用可能な証拠による裏付けがなく、内心の疑惑は断たれておりません。時を経てこれと相反する事実に遭遇すれば、過去の結論を悔い改め覆すことになります。また、意根の深層に潜む疑惑は、意識に智慧がなければ発見することさえできず、従って意識の推論は疑惑を断ち切ることができず、意根に信心を生じさせることもできません。それでは実用にも堪えず、受用も得られないのです。

たとえ推論の結果が完全に正しく、100％正しかったとしても、それは非量であります。なぜでしょうか？例えば、あなたが「私があなたの物を盗んだに違いない」と推論し、実際に私が盗んでいたとしても、あなたが目撃も現行犯逮捕もしていなければ、その推論は無意味です。裁判所はあなたや誰かの推論を根拠に私を有罪とする判決を下しません。たとえ私自身が盗んだと認めたとしても、確固たる証拠を提示できなければ、裁判所は有罪とすることはできません。縁ある者の罪業を免除するため、自ら進んで代わりに罰を受けることを望む者もいますが、真実で説得力のある証拠がなければ、たとえ裁判所で自白し、自らが犯した罪業で他人は無関係だと認めても、裁判所は一方的な主張だけで有罪とはしないのです。

仏法において禅定を得ていない者が、五蘊十八界の活動から第八識を推論し、第八識に何らかの作用を想像したとしても、自ら証得していない限り、この推論には功徳の受用がなく、何も変わりません。依然として我見は残存し、三縛結に縛られたまま、命終えて三悪道の果報を免れることはできません。第八識の推論が正しかったとしても、五六分、六七分、七八分と想像できたとしても、大智慧は生じず、三昧の境地も得られず、功徳の受用もなく、凡夫のままであり、この想像と推論によって無明の煩悩を断つことは永遠にできないのです。

歴代の祖師方が用いた修行方法と歩んだ道は、絶対に正しく現量に適い、成果は真実で信頼に足り、仏教に極めて大きな好影響と推進力を与えました。祖師方の開示は全て修証の真理を示し、実践から生まれた真知です。後世の衆生は福薄く障り深いため、祖師方のように身心を捨てて修行に励むことができず、多くは便宜主義的な心理が働き、近道を求めようとします。修行とは自我を捨て、あらゆる代償を顧みずに行うもので、どこに近道などあるでしょうか？一歩でも道を省けば、その分だけ功徳を失い、身心の体験を減らし、自らを損なうことになります。実はこれは自らを欺き、さらに他者を欺く行為です。もし近道があるなら、仏陀が私たちに教え導かれないはずがありません。衆生がこれほど苦しんでいるのに、仏陀が衆生に速やかに仏道を成就させ、回り道を減らすことを望まないでしょうか？

仏陀の教法に合致せず、仏陀の本懐に背き衆生の利益を損なう修行は、遅かれ早かれ必ず仏教から滅び去り排除されることになります。