法住智があれば解脱を得ることができるので、法住智とは十二因縁の法を現量で証得する智慧であり、たとえ過去未来を知ることができても、それは現量知であって比量ではない。比量によって知る智慧は非常に浅く、何らかの法に依拠してはじめて知り得る智慧は信頼できず、究竟ではない。いったん依拠する法が現れなければ、比量知は消えてしまう。比量知の中には、意根が自ら参究する過程がなく、だから意根は親証することができず、意識もまた独立して知ることができない。推理の中には一部は比量に属し、一部は非量に属するものであり、たとえ推論が正しくても、それは現量ではない。なぜなら意根が知らないからである。意根の知は、知るならば知り、知らないならば知らないのであって、非常に速やかに境目が現れ、その当下に呈示される。意識がゆっくりと思惟研究する必要はない。
過去と未来は見ることができず、過去と未来の法は現前しないのだから、過去と未来の法については比量知であるはずだ、と言う人がいるが、このような説は正しくない。いわゆる現前とは、必ずしも眼前に現れることを要しない。智慧は眼識によって発起されるものではなく、意識と意根が共同して発起するものである。意識と意根は、過去未来の法を完全に証知し証実することができる。とりわけ意根は、そもそも時間と空間の障礙を受けず、如来蔵 (tathāgatagarbha) に随って一切の法を知ることができる。過去世の法は、思い起こそうと言えば思い起こすことができ、未来世の法は、了知しようと言えば了知することができる。夢境や定境 (samādhi) がこのことを示している。だからこそ、意根が知らないものは現量の智慧であることはできないのであり、意識が現量知する時でも、意根は必ずしも現量知するとは限らず、意識の知は異なる因縁に随って軽視されたり取り消されたりするのである。
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