世間の一切の法相とは果たして何なのか

仏は楞厳経第三巻において、七大種子の本性は円融であり、本来如来蔵 (tathāgatagarbha) であって、生ぜず滅せず、法界に周遍し、湛然として常住し、業に循って顕現すると説かれました。七大種子は本来如来蔵の性質であり、如来蔵と同じく生ぜず滅せず、増えず減らず、染汚されたことがなく、互いに円融して無碍であり、虚妄の世間を形成するのですから、七大種子は如来蔵と同じく来らず去らず、空にも有にもあらず、変ぜず異ならず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) にして常に存し、しかも影像がないのです。では、七大種子によって構成される世間とは一体どのような姿、どのような性質のものでしょうか。

七大種子は空ではありません。その功能作用と属性があるため、万法を形成することができ、また生ぜず滅せず、如来蔵の心体の中の実有法なのです。種子は空でないにもかかわらず相がなく、世間のいかなる俗相も具えていないため、俗人の眼には見えず、覚れず、知ることもできず、これを空と呼びますが、実は空性 (śūnyatā) なのです。

七大種子は相がなく空であり、しかも生ぜず滅せずである以上、如来蔵の中から生じて出て行くこともなく、また滅して如来蔵の中に戻って来ることもありません。七大種子が如来蔵の外に出ないで、世間の諸法を形成できるとすれば、相のない法は有相の法を形成することはできず、形成された世俗の法相もやはり空であり、相がなく、空性 (śūnyatā) なのです。また、如来蔵は相がなく、その中に有相の法を存することはできません。有相と無相は互いに相容れないからです。それゆえ、七大種子が顕現し形成する一切の世俗法は必然的に相がなく、はじめて如来蔵の空相の中に存在できるのです。

では、衆生が見る一切の世俗法はなぜ相があるのでしょうか。衆生はなぜ有相の世俗法相を見たのでしょうか。たとえば、衆生は四大の色身と七大五陰 (pañca-skandha) 身があるのを見て、甲の地から乙の地へ歩いて行き、五陰が躍然として現前し、我あり、人あり、物あり、時間あり、空間あり、場所あり、いかなる法相もすべてあり、一つも欠けません。これらの法相は一体何なのでしょうか。なぜ色相があり、心相があり、非色非心の法相があるのでしょうか。四大、五大は生じたことがなく、如来蔵の中から出て行くことはないのに、なぜ俗相の色身や種々の物相が現れるのでしょうか。見大・識大は生じたことがなく、如来蔵の外に出ることはないのに、世俗の心相はなぜ生じて現前するのでしょうか。

色身は假相・妄相であって、実際には存在しません。五陰身は假相・妄相であって、実際には存在しません。甲の地も乙の地も假相・妄相であって、実際には存在しません。時間も空間も假相・妄相であって、実際には存在しません。これらの法相はすべて衆生の虚幻の見る所であり、見ることも虚幻であって、幻すらも幻なのです。

この一切の法には生がなく、それゆえ滅の話にもなりません。七大種子は始終如来蔵の外に出たことがなく、如来蔵の中から出たことなど全くなく、滅したこともなく、如来蔵の中に滅して戻ったこともなく、そんなことは全くありません。もし仮にあったとすれば、如来蔵の外に如来蔵に属さない法があることになり、ではそのような法と如来蔵の境界は何でしょうか。両者の関係は何でしょうか。これは厄介なことになってしまいます。一切の世俗法には生もなく滅もなかった以上、一体誰がこれらの法の生と滅を見たのでしょうか。何によって見たのでしょうか。見た者は生れたことがあるでしょうか。滅することがあるでしょうか。見る過程と結果はどのような法相でしょうか。生があるでしょうか。滅があるでしょうか。

如来蔵の中には、五陰身が甲の地から乙の地へ行くということもなく、入胎・出胎・離身ということもなく、何かの法を生じさせたり滅したりするということもありません。一切の事相・法相はすべて七識の妄見、虚妄の見であって、それゆえ虚妄の法を見たのです。実際にはそのようなことはなく、何のこともありません。みな寝に行きましょう。もし安らかに眠れず、安心して眠れないなら、起きて仏法を学びなさい。学んでから証し、一切の法の実質・実相をできる限りすべて証し、一切の法相をはっきり認識すれば、大夢から醒めるでしょう。世間の假戯の中にはそもそも人もなく、戯もなく、観る者もありません。ではそれは何か。夢です。夢でもなく、夢もありません。誰が夢を見るのか。誰が戯を見るのか。無人です。

最後に真にこれらの法を証得したとき、抑えきれずに大泣きすることでしょう。無始劫以来、まったくもって冤罪で死んだようなものです。いたずらにあれほど多くの業行を造作し、あれほど多くの苦を受け、種々の取捨・貪執・妄動、種々の苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) の中で、あれほど心を砕き、あれほど葛藤したのに、結果としては何もなかったのです。それは冤枉であり、哀れではありませんか。