投胎は意根の業力または願力によって主宰される

如来蔵 (tathāgatagarbha) は向来主宰を行いません。神様は胎内に転生しようとは考えず、必ず意根が転生を決定して初めて、如来蔵 (tathāgatagarbha) が意根に配合して胎内に入るのです。意根が転生を決定する時は、完全に意根の習気業力に順従して転生するか、あるいは願力に応じて転生するのであり、この時には業力が大きいか願力が大きいかを見なければなりません。意根が我見 (ātma-dṛṣṭi) を断しておらず、三縛結を断除していなければ、その業力は依然として非常に大きく、三悪道に行かずにはいられず、多くは鬼道に行きます。なぜなら百パーセントの人の貪心は軽くないからで、貪心があれば必ず鬼道に行き、鬼道の業が終われば、さらに畜生道に投生し、畜生道の業縁が終われば、再び人間の世界に戻って人となるのです。

ですから、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) と明心・開悟、さらにはいかなる一種の法を証得する場合も、すべて意識と意根が共に証得するものであり、意根が証しなければ、三悪道の生死結縛が意根を三悪道に生じさせ、その後に三悪道の五陰 (pañca-skandha) 身と六識が意根に用いられることになります。このような五陰 (pañca-skandha) 身と六識は、人間の五陰 (pañca-skandha) 身と六識とは大きく異なります。それは業力が異なることによるものです。転生という事について言えば、意識は全く力を発揮できません。転生の時には意識は滅してしまい、意根の参謀となることができず、意根が完全に自ら主宰します。それは業力が完全に主宰するのと同じことであります。那么、意根が我見を断ぜず明心しなければ、どうして生死業から解脱できましょうか？