如何にして速やかに定に入り法義を参究するか

これから皆さんに、速やかにじょうに入ることができ、しかも同時に参究と観行 (vipaśyanā-caryā) を行う方法を紹介し、皆さんが速やかに参究の境地に入れるようにします。

我見 (ātma-dṛṣṭi) を断するには、五陰 (pañca-skandha) の中の「我」が鍵となりますから、この我が一体何であるのかを思量 (manasikāra/manana) します。座の中で思量する場合は、上座して足を組んだ後、呼吸を整えます。一般には深呼吸を数回行い、身の前任脈が通畅で障りがないようにし、頭脳を明晰にして昏沈を防ぎます。それから「我」ただ一つを提起します。最初は意識の中に「我」という字と「我」という意味が現れます。そして意識にこの「我」の疑情を意根へと伝えさせます。意根に託した後は、意識の心念は次第に消えてゆき、心が空になったかのように感じられ、何の念もなくなったように感じられます。

しかし心は空になったのではなく、意根のところに「我」という疑問が吊るされており、非常に深く感じられ、あるようでないようであり、掴めそうで掴めないようです。このとき意識は動念してはならず、意根の心の中の「我」の疑情をますます明晰に、ますます深くさせます。まるで心に刻み込まれたように堅固にします。こうして禅定が生じ、一心一意に「我」を参究します。このとき意識は呆けて消えてしまったかのようですが、意根はそうではありません。意根のそのような思量は意識には容易に掴めず、感じ取ることも容易ではありませんが、定力が増強され、心が細かくなったときには、意根のその深い思量を感じ取ることができます。綿々と絶えず、深く細く、極めて深く細かいのです。

このとき心は極めて静まっているはずで、あの「我」の疑のほかは、心に何もないはずです。これは甚深な禅定であると同時に、一心一意の参究と観行の功夫であり、定慧等持で、偏り傾きがありません。禅定が深いため、身体は非常に快適に感じられ、頭脳は非常に明晰です。その中で、昏沈を感じたとき、あるいは無念のじょうに入ろうとするときには、意識は再び意根に注意を促し、「我」の字を提起させ、注意力をすべて「我」の字に置かせ、心を空にせず乱さないようにします。一時間の時間はすぐに過ぎ、下座するときには、神清気爽、精力充溢、精神は愉悦に満ちていると感じられます。意根が思量して出した結果は、明晰明確なこともあれば、あまり明晰明確でないこともありますが、心の中には信心があり、以前よりずっと明瞭になっています。

明確な答えと結果が現れていない限り、定慧等持の三昧 (samādhi) が現れておらず、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断していない限り、今後も引き続きこのように功夫を積み、結果に満足するまで続けます。この方法に基づいて、さらに順次に他の明らかでない法義を思量します。たとえば色陰を思量し、受陰を思量し、想陰を思量し、行陰を思量し、六根・六塵・六識を思量します。いかなる法義もこのように思量すれば、根本から疑惑を断除し、三縛結を断除することができます。

最初に上座したときは、意根には経験がなく、思量する者の役割に入ることができません。役割に入った後も、何を思量すればよいのか分からないので、意識が意根に注意を促し、どの方向へ思量するかを導く必要があります。ただし、あまり多く注意を促してはならず、毎回ほんの少しだけ、ぼんやりと曖昧に促すだけでよいのです。意根がいったん専心して思量できるようになれば、ますます明らかになり、ますます通透してきます。定から出た後は、意識が整理と帰納を行い、意根が思量して出したすべての法義を一遍思惟することで、印象を深め、確認を得ることができます。

座禅の中でこのように功夫を積むだけでなく、歩行や作業の中でもこのように功夫を積みます。ただしそれはやや困難で、精力を分散させなければならず、同じ効果を得るのに要する時間はずっと長くなりますが、方法はすべて同じです。意根の疑情が非常に深いときには、行住坐臥のいずれにおいても専心して功夫を積むことができます。なぜそうなるのか、そこにどのような奥義があるのかが分かれば、その所以を知ることになります。法の来龍去脈を探究し尽くせば、それが証悟なのです。