臨命終時において如何にして心を乱さず極楽浄土に往生することができるのでしょうか。

解釈：善男子や善女人が、西方極楽世界に阿弥陀仏が存在し、人々を往生へと導くことを聞き、ただひたすらに阿弥陀仏の名号を称え、一日あるいは二日、三日、四日、五日、六日、七日の間、途切れることなく念仏を続け、一心不乱に至ったならば、その人が臨終を迎える時、阿弥陀仏と極楽世界の諸菩薩や阿羅漢などの聖衆がその者の前に現れます。この者がまさに命を終えようとする時、心が乱れず正しい状態にあれば、直ちに阿弥陀仏と聖衆たちに随って極楽世界へ往生することができるのです。

前段の文（七日間念仏して）一心不乱となり、その人が臨終の時、阿弥陀仏と聖衆がその前に現れること。後段の文：この者が命終わる時、心が乱れなければ、すなわち阿弥陀仏の極楽国土へ往生する。この二つの文意には差異があり、前段は単に臨終の際に仏と聖衆が念仏者の前に現れることを示すが、必ず往生できることを保証するものではありません。なぜなら後段には「心が乱れない」という往生条件が追加されており、前段を補足する形で「臨終の際に心が乱れなければ往生できる」と明示しているからです。前段は阿弥陀仏と聖衆が念仏者を迎えに来る準備を表しますが、まだ引き取る段階ではなく、後段はその者が心を乱さない時に初めて引き取られることを示します。もし心が乱れれば、往生は叶いません。

たとえ阿弥陀仏と聖衆がその者の前に現れても、臨終の際に心が乱れ散漫になれば往生できません。平生の念仏が一心不乱の境地に達していたとしても、臨終時の往生を保証するものではなく、もし業障が現前し心が乱れれば、阿弥陀仏や極楽世界と相応せず、往生は成就しません。したがって極楽往生は単に望めば叶うものではなく、膨大な福徳を必要とするだけでなく、業障を消除し、清浄な大願を持ち、願力が業力を超え、深く誠実な心が求められるのです。

一心不乱は心の乱れなきことと同義ではなく、命終の時を予知できても必ず往生できるとは限りません。阿弥陀仏が迎えに来られても引き取られるとは限らず、往生の根本は臨終の際に心が乱れないか否かにかかっています。臨終最後の一念が極めて重要であり、この一念以前にどれほど一心不乱で心が定まっていても、最後の一念を保てなければ無駄となります。この最終一念が来世の趣向を決定し、千日の鍛錬も最終一念の生死の試練に懸かっています。もし平生に一心不乱の念仏を修めていなければ、最後の一念はほぼ乱れ、業力に支配されるでしょう。しかしこの時、願力が業力を超えていれば状況は一変し、願力によって来世の趣向が導かれます。

一心不乱は主に禅定を基とし、若干の智慧を含みます。心の乱れなきことは主に智慧を基とし、若干の禅定を含みます。禅定と智慧が具足して初めて往生が可能となります。心の乱れなき智慧を修めるにはどうすべきか。浄土を求める者が往生し難いのは、単に修行の難しさだけでなく、主に智慧が不足しているためです。どのような智慧が不足しているのか。それは世間の苦に対する智慧の不足であり、平生に業障を消除できていないため、臨終に心が乱れるのです。もし平生に苦聖諦を修め、娑婆の苦を知り、五蘊の世間に執着せず、真心から往生を願い、一切の縁を放下して一心不乱を得た後に初めて、往生の望みが持てるのです。

一心不乱を得た後も心が乱れることがあります。乱れとはどのような心か。乱れなき心とはどのようなものか。阿弥陀仏が面前に現れ迎えに来られた時、あるいは臨終の際には、ひたすら阿弥陀仏を念じ、極楽世界を思い、仏の功徳と相好を念ずべきです。これが心の乱れなき状態です。

もしこの時突然、家族や親族を思い、五欲六塵に心を奪われ、娑婆世界への未練が少しでも生じれば、阿弥陀仏と一心ではなくなり、三心二意となってしまいます。これが乱れです。ある者が臨終に「私は菩薩であるから、常に衆生を救うべきだ。今極楽へ往生することこそ衆生を救う好機である。人々に私の往生の殊勝な様を見せ、信心を増すべきだ」と考えれば、心は散乱し、もはや一心不乱ではなくなり、乱れが生じて往生できません。

往生を成就するには、平生から十分な修行を積み、道理を明らかにする必要があります。五蘊の世間が苦・空・無常・無我である理を悟り、道理を明らかにした後、業障を消除し、自らの苦を知り、衆生の苦をも知る。自らの苦から解脱すると同時に衆生の苦をも解脱させたいと願い、これによって初めて真摯な心が生じ、菩薩の清浄なる大願を発し、阿弥陀仏や聖衆と相応じ、極楽世界と相応じることができ、臨終に心を乱さず極楽往生を遂げられるのです。